ФИКХ
МУСУЛЬМАНСКОЕ
ПРАВО
СОДЕРЖАНИЕ.
ГЛАВА I. ПРИРОДА МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА.
Статья 1. Шариат, фикх и мусульманское право.
ГЛАВА II. ИСТОЧНИКИ И СТРУКТУРА МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА.
Статья 2. Доктрина — основной источник мусульманского права.
Статья 3. Общая характеристика структуры мусульманского права.
Статья 4. Мусульманское право в действии. Доктрина и практика.
ГЛАВА III. ОСНОВНЫЕ ОТРАСЛИ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА.
Статья 5. Мусульманская концепция государства и современное государственное право.
ГЛАВА IV. ТРУД И ПРОФЕССИЯ.
Статья 6. Достоинства труда.
Статья 7. Запретный посев.
Статья 8. Ремесла и профессии.
Статья 9. Виды деятельности, которые запрещает Ислам.
Статья 10. Запретные виды торговли.
Статья 11. Труд по специальности.
Статья 12. Запретные виды профессий.
Статья 13. Общие правила по трудовой деятельности.
Статья 14. Исламский банк. Банкинг по законам шариата.
Статья 15. Основные продукты исламского банка.
Статья 16. Этапы в рамках Истины.
ГЛАВА V. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
ГЛАВА I. ПРИРОДА МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА.
Соотношение мусульманского права с религиозной системой обращает на две его характерные и взаимообусловленные особенности — религиозное происхождение («божественную природу») и тесную (неразрывную), (нравственными нормами, (правилами культа, религиозными нормами ислама в целом. Характер ислама и его нормативные предписания. Ислам — это одновременно «вера и государство», а мусульманское право (фикх) выступает не только собственным правом, но и религией.
На основе тезиса о неразрывном единстве в исламе «веры и государства», религии и права, исламу свойственна лишь религиозная догматика (теология), мораль и правила культа. Отмечая тесную связь в мусульманском праве юридических правил поведения с нормами морали, а также с общими целями и интересами ислама как религии, заключает, что в общем комплексе нормативных предписаний шариата религиозные и «гражданские» нормы не различаются, поскольку на государство (Возлагается функция обеспечения в равной степени всех положений шариата — как определяющих порядок отправления религиозных обязанностей, так и регулирующих взаимоотношения мусульман. Обращая внимание на тесную связь мусульманского права с религиозной нравственностью, многие нормы мусульманской морали снабжены правовой санкцией и поэтому мусульманское право является самым «нравственным» правом.
Правовые нормы в исламе рассматриваются вместе с правилами религиозного культа как две дополняющие друг друга части фикха.
Действительно, тесная взаимосвязь правовых и религиозных предписаний ислама, религиозная основа мусульманского права, его «мусульманский» характер не вызывают сомнений. Это реальный факт, подтверждаемый анализом особенностей мусульманского права как системы действующих юридических норм. В первую очередь речь идет об общем для всех нормативных положений ислама происхождении. Так, основными источниками мусульманского права — как и не юридических норм ислама — признаются (Коран и сунна, в основе которых лежит божественное откровение и которые закрепляют прежде всего основы веры, правила религиозного культа и морали, определяющие в целом содержание мусульманского права в юридическом смысле. Его направленность на (реализацию идеалов ислама как религиозной системы, включение в его состав ряда норм религиозного культа объясняют, почему мусульманское право нередко справедливо называют квинтэссенцией, главным звеном ислама, наиболее ясным выражением мусульманской идеологии. В частности, для понимания не только общей идеологической основы, но и ряда юридических особенностей мусульманского права важное значение имеет концепция «интереса», исходящая из нацеленности права на защиту основных ценностей, среди которых первое место отводится религии.
Другой общей чертой всех сложившихся в исламе соционально–нормативных регуляторов, тесно связанной с первой, является то, что нормативное содержание его юридических предписаний и характерные особенности их формулирования в мусульманском праве в большинстве случаев ничем не отличаются, например, от норм религиозного культа (ибадат). Не случайно последние традиционно рассматриваются в качестве неотъемлемой части мусульманского права в широком смысле. В этом отношении юридические и религиозные нормы ислама имеют одни источники, сходную структуру и в значительной мере, как будет показано ниже, совпадающий механизм действия.
Опора на религиозные догматы и нацеленность на защиту основ веры прослеживаются на уровне всех отраслей мусульманского права. Так, нормы «личного статуса» — отрасли, занимающей центральное место в системе мусульманского права, действуют главным образом среди мусульман, хотя в современных условиях во многих мусульманских странах религиозный принцип применения не распространяется на нормы, регулирующие вопросы наследования, завещания и ограничения правоспособности. Данные нормы запрещают мусульманке выходить замуж за не мусульманина, а мусульманину жениться на не мусульманке. Присутствующие при заключении брачного договора свидетели должны быть мусульманами. Такое имущество исходит из признания верховного права собственности на такое имущество за Аллахом, и использования его на религиозно–благотворительные цели.
Мусульманское гражданское право (муамалат), регулируя режим владения, признает, что верховное право на любое имущество принадлежит Аллаху.
Мусульманское государственное право требует, чтобы мусульманин обязательно выполнял волю Аллаха. Значительная часть полномочий главы государства носит религиозный характер, связана с первоочередной защитой интересов ислама и контролем за исполнением правоверными своих религиозных обязанностей. Согласно мусульманской политико–правовой теории, исполнительная система в мусульманском государстве принадлежит муджтахидам — лицам, являющимся исполнителями приказов, указов и эдиктов Короля. Целью мусульманского государства, имеющего по сути теократический характер, провозглашаются реализация всех предписаний ислама, утверждение «мусульманского образа жизни».
В мусульманском судебно–процессуальном праве выделяются нормы, в соответствии с которыми должность судьи, занимает только Аллах. Требования для всех мусульман, строго придерживаться в своей личной жизни религиозных и моральных предписаний ислама, предъявляются и к свидетелям по большинству дел. Особое значение придается клятве Аллаху, с помощью которой ответчик может доказать свою невиновность. При этом действенность подобного способа защиты и его признание связываются с особенностями религиозной совести мусульманина, которая не позволяет ему лгать под страхом потусторонней божественной кары. В отдельных случаях только принесение религиозной клятвы является тем юридическим фактом, с которым мусульманское право связывает идущие правовые последствия (например, при обвинении мужем своей жены в нарушении супружеской верности).
Мусульманское уголовное право (укубат) в качестве наиболее опасных правонарушений рассматривает посягательства на «права Аллаха», среди которых особо выделяется вероотступничество, влекущее смертную казнь. Как правило, к совершившим преступления мусульманам и представителям иных религий применяется различные меры наказания. Во многих случаях раскаяние преступника, имеющее непосредственное отношение к его религиозной совести, освобождает его от наказания. И в то же время за отдельные правонарушения в качестве санкции устанавливается религиозное искупление. Так, по мусульманскому праву, любой «грех», связанный с нарушением даже моральных в своей основе норм, наказывается.
Положение о тесном взаимодействии в исламе правовых, моральных и религиозных правил поведения прослеживается также в анализе характера норм мусульманского права в собственном смысле, основания их обязательности и последствий их неисполнения. Так, для современных мусульман характерна позиция, согласно которой в основе обязательности юридических предписаний шариата лежат вера в Аллаха и требования «мусульманской нравственности».
Соотношение в исламе правовых и не правовых нормативных предписаний, тезис о слитости юридических норм с религиозными и нравственными, (подчиненности правовых регуляторов в исламе его догматическим постулатам, ритуальным и нравственным правилам представляется правильным) «божественного закона» — шариата.
Важно при этом иметь в виду, что теория мусульманского права имеет различия между его нормами в зависимости от степени их обусловленности интересами ислама в целом. В частности, все защищаемые мусульманским правом права и интересы принято делить на две основные группы — «права Аллаха» и «права индивидов». Им соответствуют и (две разновидности норм мусульманского права. Наряду с ними иногда выделяют и третью — нормы, которые охраняют права, принадлежащие одновременно Аллаху и частным лицам. Иначе говоря, различные нормы мусульманского права имеют не одинаковое отношение к его религиозным основам. При этом, мусульманско–правовая доктрина намеренно расширяет религиозную основу юридических норм. Так, наиболее опасные преступления категории худуд она рассматривает как посягательство на «права Аллаха», под которыми имеется в виду не что иное, как интересы мусульманской общины, общие интересы всех мусульман. «Правами Аллаха» они названы только потому, что наказания за данные преступления однозначно установлены Кораном и сунной. Среди правонарушений, наказываемых Аллахом, угрожающими «правам Аллаха» считаются не только не исполнение культовых обязанностей (в религиозном смысле такие нарушения действительно посягают на волю Аллаха), но и такие, например, как шпионаж и казнокрадство, которые на самом деле представляют повышенную опасность для общества и лишь в силу этого отнесены к числу нарушений «прав Аллаха», что является очевидной фикцией, поскольку в действительности они затрагивают общие интересы мусульман, которые искусственно ассоциируются с «правами Аллаха».
Анализ нормативного содержания мусульманского права позволяет сделать вывод, что не все юридические нормы в равной степени основаны на исламе как религиозной догме или системе чисто религиозных нормативных предписаний. Наиболее прочно связаны с религией лишь те немногочисленные конкретные правила поведения, которые установлены со ссылкой на Коран и сунну. К ним относятся, например, нормы, регулирующие отдельные стороны брачно–семейных отношений или вопросы наследования, несколько правовых предписаний. Они отличаются от других норм мусульманского права тем, что, по существу, совпадают по закрепленным образцам поведения с соответствующими религиозными нормативными положениями и (в отдельных случаях) нравственными требованиями, освященными исламом. Именно потому, что их религиозные «дубликаты», закреплены в Коране и сунне, сами нормы мусульманского права этой разновидности рассматриваются как имеющие непосредственно «божественное происхождение» и не изменяемые.
Определение понятия мусульманского права в его соотношении с не правовыми нормами ислама предполагает анализ нескольких взаимосвязанных вопросов. Прежде всего необходимо исходить из того, что все сформулированные Кораном и сунной правила поведения как таковые выступают религиозными, а не правовыми нормами. Они составляют неотъемлемую часть ислама «как религии, участвуют в реализации функций мусульманской религиозной системы в качестве ее нормативной основы и обеспечены религиозными санкциями. Причем все религиозные нормы в комплексе подкреплены религиозной санкцией общего характера, выступающей ответственностью правоверного за грех — отступление от религиозно–нормативных предписаний.
Так, согласно Корану, жизнь человека находится под постоянным контролем Аллаха, который оценивает каждый поступок с точки зрения его соответствия религиозным предписаниям (нормам). B нем неоднократно подчеркивается, что Аллах видит все, что делают люди, от него «не скрыто ничто на земле и на небе». Относительно ответственности за нарушение установленных правил поведения в Коране говорится: «Бойтесь же Аллаха и знайте, что к Нему вы будете собраны!». В день суда Аллаха «всякой душе (будет уплачено сполна за то, что она приобрела…» ей будет предъявлена книга с записью ее дел, против грешников будут свидетельствовать их собственные «слух, зрение и кожа о том, что они делали». После суда грешники попадут в огонь, праведники — в рай.
Все религиозные нормы ислама, (которые составляют элемент религиозной, а не правовой системы, можно, на наш взгляд, разделить на две основные группы. Первую составляют культовые правила поведения (ибадат), регулирующие порядок омовения, совершения молитвы и паломничества, соблюдение поста, уплату закята и т. п. Вторая представлена закрепленными Кораном и сунной нормами поведения людей в их взаимоотношениях во внецерковной сфере (муамалат и ахлак), многие из которых, помимо общей санкции, обеспечиваются и конкретной мерой ответственности за их нарушение. В этом отношении данная категория предписаний включает несколько разновидностей норм: правила поведения, поддерживаемые чисто религиозными санкциями, сводящимися к наказанию их нарушителей в потустороннем мире (например, «геенна огненная» грозит отступникам от ислама); нормы, обеспечиваемые религиозной санкцией, применяемой в земной жизни (например, наказание неумышленного убийства религиозным искуплением — обязательным соблюдением поста в течение определенного срока); правила поведения, гарантированные «земной» ответственностью, не имеющей прямой связи с религиозной совестью нарушителя и по своему содержанию совпадающей с общепринятыми видами юридических санкций (применение за прелюбодеяние телесного наказания); нормы, нарушение которых влечет как чисто религиозную, «божественную», кару, так и «земную» ответственность (например, лицо, совершившее умышленное убийство, «попадает в геенну», а до этого подлежит смертной казни). Однако в любом случае, вне зависимости от применения к нарушителю «земного» наказания, он рассматривается как грешник, преступивший религиозную норму, и в силу этого несет ответственность в загробной жизни. Неотвратимость религиозного «потустороннего» наказания — отличительная черта гарантированности мусульманских религиозных норм.
Оформление мусульманского права в ходе санкционирования государством религиозных норм имеет свои особенности в зависимости от характера получивших официальное признание предписаний Корана и сунны, в частности их санкций. Можно различать два основных варианта такого санкционирования, соответствующие двум разновидностям религиозных нормативов. К первой из них относятся религиозные нормы, за несоблюдение которых Кораном и сунной установлены вполне определенные санкции, напоминающие соответствующие юридические и поэтому вполне пригодные для их применения государственными органами. В их числе нормы, предусматривающие ответственность за убийство (смертная казнь), прелюбодеяние (телесное наказание в виде 100 ударов), ложное обвинение в прелюбодеянии (телесное наказание 80 ударами), кража (отсечение руки), разбой (отсечение руки и (или) ноги, либо повешение), бунт (смертная казнь) и др.
Применение государством сформулированных в Коране или сунне норм, в том числе предусмотренных ими мер «земной» ответственности (включая и религиозные), означает, что в регулировании данного общественного отношения участвуют в принципе две нормы — религиозная и правовая. Причем первая является источником второй.
Ведущая роль в образовании таких правовых норм на основе религиозных предписаний, лишенных «готовых» санкций, принадлежит мусульманско–правовой доктрине, поскольку государство в большинстве случаев официально признает эти нормы в том виде, в котором они излагаются (последние официально признавали такое право за государством).
Сама мусульманско–правовая доктрина относится к государству (султанат) как закон, наделенный одновременно религиозными и светскими («земными») полномочиями. Причем разрешение споров между правоверными, которое происходит на основе норм мусульманского права, включается в число светских функций мусульманского государства. А это означает, что свободное применение юридических санкций за те или иные правонарушения, ответственность за которые не установлена Кораном или сунной, является «светским» делом государства. Деятельность государства по реализации религиозных норм, сформулированные на основе религиозных постулатов норм мусульманского права.
Все нормы мусульманского права составляют компонент правовой системы.
Конечно, единство и противоположность правовых норм и не юридических правил поведения в исламе относительны, дополняют друг друга.
Большая часть нормативных положений ислама (закрепленных Кораном и сунной или сформулированных муджтахидами) предназначена для регламентации поведения людей в их взаимоотношениях (муамалат). Все социально–нормативные регуляторы (в том числе и неправовые) призваны в той или иной степени и форме направлять человеческое поведение, взаимосвязи людей.
Статья 1. Шариат, фикх и мусульманское право.
Данное понятие используется как в юридическом, так и в широком смысле, рассматривается в качестве элемента религиозной и правовой системы.
Можно выделить три наиболее типичных для современной мусульманской юриспруденции подхода к соотношению шариата и фикха. Согласно одному из них, шариат включает религиозную догматику (акаид) и этику (ахлак), а также так называемые практические нормы, регулирующие как культовые действия (ибадат), так и взаимоотношения людей (муамалат).
«Практические» нормы и составляют фикх, который, таким образом, целиком включается в шариат в качестве его составной части.
В любом обществе складывается своя система социального регулирования, в которой выделяется несколько разновидностей нopм. Право — это лишь один из компонентов социально–нормативного регулирования. Наряду с ним функционируют и другие — нормы морали (нравственности), обычаи, корпоративные нормы. Самостоятельным видом социальных норм следует считать и религиозные правила поведения. Указанные нормы, дополняя друг друга и тесно взаимодействуя, образуют единую систему, которая и обеспечивает комплексное регулирование общественных отношений путем направления поведения людей в различных сферах общественной и личной жизни.
В исламских странах, где господствует религиозная форма сознания, система социально нормативного регулирования обладает своими особенностями. Главная из них заключается в том, что определенные социальные интересы, лежащие в ее основе, внешне проявляются как интересы всей общины «правоверных», ислама в целом. В результате ее функционирования складывается определенный порядок общественных отношений, устойчивые формы личных связей и образцы индивидуального поведения мусульман — то, что принято именовать исламским образом жизни. Поэтому и сама эта система названа исламской системой социально–нормативного регулирования.
Таким образом, исламская система социально нормативного регулирования включает различные виды правил поведения, среди которых могут быть обнаружены не только религиозные и юридические, но и нравственные нормы, обычаи, правила вежливости и т.п. Другими словами, данная система имеет комплексный характер входящие в нее религиозные нормы являются элементом религиозной надстройки, а юридические правила поведения представляют собой компонент правовой системы. Иные виды норм (обычаи, правила морали и др.) также обладают относительной самостоятельностью и не сводятся к религиозному или правовому регуляторам.
Исламский характер этой системы проявляется прежде всего в том, что ее ядро образуют религиозные нормы, которые составляют ее идейную основу и обеспечивают единство ее регулирующего воздействия на общественные отношения.
В исламской системе социально–нормативного регулирования все нормы тесно связаны между собой, взаимодействуют и дополняют друг друга, оказывая комплексное влияние на общественные отношения. Вместе с тем особенностью исламской системы социально–нормативного регулирования является то, что юридические нормы в ней переплетаются с другими видами правил поведения, прежде всего религиозными, и не могут быть последовательно отграничены от них.
Особый интерес представляет тот факт, что данный подход к соотношению шариата, фикха и права по существу проводится современным законодательством и принят в правовой практике исламских стран. B отдельных случаях нормативно–правовые акты, которые принимаются во исполнение указанного конституционного положения, конкретизируют его и фактически рассматривают как основной источник законодательства не шариат и даже не фикх в целом, а лишь выводы последнего, регулирующие взаимоотношения людей (муамалат).
Мусульманское право приравниваемое к шариату, определяет поведение мусульманина по отношению к богу, в быту и в общественной жизни. Поэтому в нем следует различать два основных вида социальные норм — религиозные и правовые. В результате шариат представляет собой, с одной стороны, свод религиозных правил, а с другой — правовой кодекс. Одновременно он выступает в качестве и правовой, и религиозной системы: одна его часть относится к религиозной, другая — к правовой системе.
Большинство религиозных предписаний, ставших источниками мусульманско–правовых норм, относятся к правилам взаимоотношений людей (муамалат), конкретизированных мусульманско–правовой доктриной, которая на их основе сформулировала правовые правила поведения.
ГЛАВА II. ИСТОЧНИКИ И СТРУКТУРА МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА.
Статья 2. Доктрина — основной источник мусульманского права.
В составе мусульманского права две группы взаимосвязанных норм, первую из которых составляют юридические предписания Корана и сунны (собрания имеющих правовое значение преданий — хадисов — о поступках, высказываниях и даже молчании пророка Мухаммада), а вторую — нормы, сформулированные мусульманско–правовой доктриной на основе «рациональных» источников, прежде всего единогласного мнения (иджма) наиболее влиятельных (мусульман — муджтаждов и факихов — и умозаключения по аналогии (кыйас).
В качестве основополагающих рассматриваются нормы первой группы, особенно те, которые зафиксированы в Коране. Для характеристики Корана как источника мусульманского права важно иметь в виду, что среди его норм, регулирующих взаимоотношения людей, заметно преобладают общие положения, имеющие форму отвлеченных религиозно–моральных ориентиров и дающие простор для толкования. Что же касается немногочисленных конкретных правил поведения, то большинство их возникло по частным случаям при решении Пророком конкретных конфликтов, оценке им отдельных фактов или в ответ на заданные ему вoпросы. Преобладающая часть нормативных предписаний сунны также имеет казуальное происхождение.
Следует, однако, иметь в виду, что доктрина является ведущим, но не единственным источником мусульманского права. Согласно мусульманско–правовой теории, государственные органы могут пользоваться ограниченными законодательными полномочиями по вопросам, не урегулированным Коранам и сунной.
В настоящее время доктрина остается главным источником действующего мусульманского права.
Статья 3. Общая характеристика структуры мусульманского права.
Среди норм Корана, регулирующих взаимоотношения людей, заметно преобладают общие положения, имеющие характер отвлеченных религиозно–моральных ориентиров и дающие простор для иджтихада.
Для характеристики структуры мусульманского права важное значение имеет анализ его норм. Мусульманская юриспруденция определяет норму мусульманского права как правила поведения, установленное Аллахом–законодателем по какому–либо вопросу для верующих прямо — путем откровения, или косвенно.
По содержанию все нормы мусульманского права его доктрина подразделяет на две основные группы. Первая включает предписания, содержащие оценку того или иного поступка человека. В этом отношении все поступки принято делить на пять категорий — обязательные, рекомендуемые, разрешаемые, порицаемые и запрещенные.
Причем единственным основанием отнесения деяний людей к той или иной категории выступает религиозный критерий — отношение к ним шариата, выражающего в конечном счете «волю Аллаха». Ко второй группе относятся нормы, формулирующие правила поведения в определенные ситуациях, а также определяющие условия и последствия деяний. Примером могут служить предписания, в соответствии с которыми за умышленное убийство полагается смертная казнь, или договор, заключенный умалишенным, признается ничтожным и т. п.
Мусульманское право в целом — это в значительной мере частное право, исторически возникшее из отношений владения, обмена, личных не имущественных связей. Главное место в нем занимают правила поведения, ориентирующиеся на религиозные принципы и религиозно–нравственные критерии. К частноправовым отраслям относится и «гражданское право» (муамалат), регулирующее вопросы владения, различные виды сделок и их обеспечение, (порядок исполнения обязательств и т. п.).
Статья 4. Мусульманское право в действии. Доктрина и практика.
Тот факт, что доктрина выступает основным источником мусульманского права, объясняет ряд его особенностей как нормативного регулятора.
Согласно мусульманско–правовой доктрине, данная разновидность предписаний Корана и сунны считается вечной и неизменной, и поэтому презюмируется, что на их основе могут быть сформулированы конкретные нормы, соответствующие любым условиям. Сами эти положения остаются стабильными, но не могут изменяться их толкование.
Концепция развития нормативного содержания мусульманского права, воплощенный в Коране и сунне, остается вечным, отдельные конкретные нормы не могут и не должны изменяться. По их мнению, стабильность мусульманского права выражена в –принципе «не допускается самостоятельное суждение (иджтихад) по вопросам, урегулированным в Коране и сунне», а его динамизм и гибкость основаны на упомянутых выше принципах, не допускающих изменение норм в широких пределах. В сочетании того и другого, суть мусульманского права, гарантия его вечности и непогрешимости.
Анализ особенностей реализации норм мусульманского права имеет существенное значение для установления собственно юридических правил поведения в едином мусульманском механизме социального регулирования, отделения этих правил от прочих социальных норм. Дело в том, что весь социально–политический механизм действия мусульманского права «настроен» на регулирование отношений прежде всего среди мусульман с учетом уровня их сознания и привычек. В частности, в качестве особенности мусульманского права отмечается, что по каждому случаю в нем предусмотрено как бы две нормы, одна из которых, имеющая юридический характер, регламентирует внешнее поведение человека, а другая касается его внутреннего убеждения, смысла поступка и стимулов, заставляющих его поступить именно так, а не иначе. Другими словами, первая из двух норм регулирует отношения человека с другими людьми, вторая же — его связь с Аллахом, поскольку лежит в основе его намерений и целей, которые правоверный преследует, совершая то или иное действие.
Отсюда делается вывод, что нарушитель норм мусульманского права подвергается не только «земной», юридической, но и «божественной» санкциям, (причем второе наказание применяется как в земной жизни (например, религиозное искупление — каффара), так и в потустороннем мире, поскольку любой правонарушитель одновременно является грешником. Земная юридическая санкция применяется главным образом к тем, кто не верит в небесную кару, а потустороннее наказание постигнет тех правоверных, которые продолжают игнорировать нормы мусульманского права.
Характерная особенность осуществления норм права состоит в том, что в своем действии они тесно взаимодействуют с иными социальными нормативами, основанными на мусульманской религии, прежде всего чисто религиозными и нравственными. Иначе говоря, мусульманское право составляет часть общего мусульманского механизма социально–нормативного регулирования, включающего как правовые, так и неправовые нормы (религиозные и моральные правила, обычаи). Причем ядром этого механизма выступают те элементы каждой из взаимодействующих систем социально–нормативного регулирования, которые в значительной степени совпадают по своему содержанию, поскольку прямо или косвенно основаны на соответствующих религиозных предписаниях. Не случайно, как отмечается в литературе, шариат устанавливает не просто отдельные, разрозненные правила поведения мусульман, а осуществляет и определяет образ жизни мусульман в целом.
ГЛАВА III. ОСНОВНЫЕ ОТРАСЛИ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА.
Направление и глубина воздействия мусульманского права на современное правовое развитие той или иной страны обусловлены достигнутым ею уровнем экономического и культурного развития.
Такое положение во многом определяется спецификой самой мусульманско–правовой формы, в частности характером взаимоотношений мусульманского права и государства. Большое значение имеют также особенности нормативного состава и структуры (системы) мусульманского права, для которой, как было показано, характерными являются заметное преобладание частноправовых отраслей и различия в уровнях развития ее отдельных элементов.
Термин фикх (мусульманское право) употребляется прежде всего в значении «мусульманско–правовая доктрина», а формула «мусульманское право является основным источником законодательства», по существу, означает конституционное признание мусульманско–правовой доктрины в качестве основной формы права.
В большинстве случаев мусульманско–правовая доктрина не имеет значения самостоятельной формы права. Действительно, если положения фикха закреплены в статьях действующего законодательства, то формой права здесь выступает нормативно–правовой акт государства.
Право находится в тесном взаимодействии, взаимовлиянии со многими общественными явлениями. Общественной силой, формирующей право, следует признать совокупность социальных (экономических, политических, идеологических, социально–психологических) отношений, обусловливающих сущность и содержание правовых норм (источник права в прямом смысле), непосредственно создаваемых или санкционируемых государством (источник права в формальном смысле) Среди факторов, не связанных непосредственно с экономикой и оказывающих заметное влияние на формирование и развитие права любого исторического типа, важное значение имеет преемственность.
Глубокое влияние на право любой страны оказывает правовая культура, уровень правосознания, правовая идеология и психология. Правовые мотивы, взгляды, идеи могут являться непосредственным идеологическим и психологическим источником формирования юридических норм. При этом имеется в виду мусульманское право в широкой трактовке, т. е. взятое не только в нормативном аспекте, но и в качестве важного политического, идеологического и психологического фактора, элемента социально–нормативной культуры. Специфика формы и иные особенности наложили глубокий отпечаток на психологический механизм действия мусульманского права: его нормы в глазах широких масс нередко, особенно в сфере личного статуса, выступали и выступают в виде единых правил поведения — одновременно и юридических, и моральных, и религиозных. B литературе правильно отмечается, что фактическое соотношение между формами права имеет большое значение для господствующих представлений о том, что следует считать своим правом.
Вся правотворческая деятельность современного государства оценивается с позиции этих принципов.
Статья 5. Мусульманская концепция государства и современное государственное право.
Государственное право является ведущей отраслью, которая закрепляет основы общественного и государственного строя, принципы организации и деятельности государственного механизма и тем самым непосредственно отражает политические интересы различных общественных классов, социальных слоев и групп, определяет их роль в функционировании государства, место в политической системе данной страны в целом. Включение в государственное право исламских и норм придает им особое политическое и правовое значение. Важно при этом иметь в виду, что государственное право, с одной стороны само воспринимает исламские нормы (например, относительно порядка формирования и компетенции государственных органов), а с другой — (включает принципы, служащие конституционной основой исламизации правовой системы в целом (в частности, признание мусульманского права основным источников законодательства).
В частности, ее центральным органом выступает Председатель всемирного верховного совета-совета безопасности — Король — глава государства (султанат) и общины правоверных, наделенный решающими светскими (политическими) и духовными полномочиями. Кроме того, в концепции формы правления традиционно важное место принадлежит принципу совещательности (аль–Шура), в реализации которого ключевую роль должны играть религиозные деятели и который теоретически лежит в основе организации и функционирования государства. Наконец, основное назначение государства эта теория видит в связанности всех его органов мусульманским правам и ориентации их деятельности на осуществление его предписаний.
Положенный в ее основу принцип единобожия (тау–хид) предполагает универсальное осуществление на практике всех без исключения предписаний мусульманского права, peгyлирующих не только организацию и деятельность государства, но и все иные общественные отношения и даже личную жизнь мусульман.
Роль ислама как важного политико–идеологического фактора, одной из основ государственного и общественного строя закрепляют конституция, доктрина и фикх. Признание ислама идейной основой государства дополняется конституционным актом и закреплением верности аллаху.
ГЛАВА IV. ТРУД И ПРОФЕССИЯ.
«Он – тот, кто подчинил вам землю. Так странствуйте же по ее просторам и вкушайте из дарованного Им удела» (Коран, 67:15).
Это есть принцип Ислама: Аллах подчинил землю человеку, чтоб он использовал ее блага, получая желаемое от всех даров Аллаха.
Безделье – запретно.
Мусульманину не позволено отказываться от работы под предлогом того, что он посвящает себя поклонению Аллаху и уповает на Него, ведь с неба не льется золотой и серебряный дождь. Также недопустимо, чтобы трудоспособный человек занимался попрошайничеством, содержа себя и своих домочадцев на милостыню. По этому поводу Пророк (Мир ему) сказал: «Не разрешено брать милостыню как богатому, так и трудоспособному»1.
Аллах запретил мусульманам заниматься попрошайничеством. Считая такое деяние унижением чести и достоинства человека, Пророк говорит: «Просящий без нужды подобен человеку, подбирающему горящий уголь». Он также сказал: «Каждый, кто просил милостыню у людей для личного обогащения, будет в День Воскресения с оцарапанным лицом есть раскаленные камни в аду. И кто желает, пусть уменьшит это наказание, а кто желает – увеличит».
Далее он говорит: «Человек продолжает просить милостыню, пока он не встретит Аллаха (в День Воскресения) с лицом, на котором нет ни клочка мяса».
Этим предостережением ислам учит мусульман необходимости сохранять свое достоинство, опираясь на свои силы и не побираясь, прося милостыню у людей.
Когда разрешено просить милостыню?
Бывают случаи, когда человек не может обойтись без милостыни. Поэтому нет вины на том человеке, кого обстоятельства вынуждают просить материальную помощь у должностных или частных лиц. Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: «Попрошайничество подобно царапанью своего лица; чтобы сохранить свое лицо, следует избегать этого, исключением может быть обращение [с прошением] к правителю или крайняя нужда».
Просить деньги непозволительно за исключением трех случаев: когда человек берет на себя обязанность платить хамала, он может просить людей о помощи до тех пор, пока не будет получена необходимая сумма, после этого он должен прекратить просить; когда человек пострадал от бедствия и лишился владения, он может просить, пока снова не станет на ноги; когда человек нуждается и трое авторитетных людей из его общины утверждают: «Этот человек действительно нуждается», допустимо просить в его положении, пока он самостоятельно не поднимется на ноги. В остальных же случаях, о Кубайса, попрошайка использует (милостыню) незаконно»».
Статья 6. Достоинства труда.
Некоторые люди презрительно относятся к определенным видам работ или профессий. Однако аллах не признает такого отношения. Он наставляет мусульман, говоря, что все достоинства человека связаны с его работой – работой любого рода – и что действительно позорно и унизительно быть на иждивении других людей. Он сказал: «Пусть (лучше) любой из вас возьмет веревку, принесет на спине вязанку дров и продаст ее. Да сохранит Аллах его честь, это лучше, чем он будет попрошайничать у людей, которые могут ему подать или нет».
Мусульманин должен зарабатывать, занимаясь земледелием, торговлей или производством, а также выполняя любой другой труд, не связанный с запретом.
Зарабатывание на жизнь сельскохозяйственным трудом.
Всевышний Аллах в качестве своего предпочтения и благосклонности к человеку упоминает в Коране принципы, которые лежат в основе сельскохозяйственной деятельности.
Он расстелил землю и сделал ее удобной и пригодной для выращивания. Люди должны помнить о щедротах Создателя и быть Ему благодарными за это:
«Аллах простер землю перед вами ковром, чтобы вы свободно передвигались по ее просторам» (Коран, 71:19–20). «Для тварей простер Он землю, на которой [растут] плоды и пальмы с тугими гроздьями, а также травы колосящиеся и травы благоуханные. Какую же из милостей вашего Господа вы не признаете?» (Коран, 55:10–13).
Всевышний Аллах даровал в виде дождя и рек воду, которой Он оживляет землю:
«Он – тот, кто ниспослал с неба дождь. Благодаря дождю Мы взращиваем [на земле] всякие растения зеленые и колосья с зерном. На пальме из завязей Мы [вырастили] низко свисающие [от тяжести плодов] гроздья. Мы [создаем] и виноградники, и оливковые и гранатовые рощи, [плоды которых хоть и] похожи [в одном], но [вместе с тем] различаются [в другом] …» (Коран, 6:99).
«Пусть поразмыслит он о том, [кто посылает] ему пропитание, – по Нашему велению обильно проливаются ливни, потом Мы иссекаем землю ходами [от растений], взращиваем на ней злаки, виноград, травы…» (Коран, 80:24–28).
Затем Он посылает ветер с благими вестями, гоняющий облака и рассеивающий семена. В отношении этого Всевышний говорит:
«Мы простерли землю, воздвигли на ней горы и взрастили на ней в меру всяких злаков. Мы предоставили на земле пропитание вам и тем, кого вы не обязаны кормить. Нет мирских благ, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только по определенной мере. Мы ниспослали ветры, оплодотворяющие [облака дождем], а потом низвели с неба воду и напоили ею вас, но не вам ее оберегать» (Коран, 15:19–22).
Во всех этих аятах звучит божественное напоминание человеку о том, что Всевышний наделил его агрокультурной продукцией.
Пророк (Мир ему) сказал: «Мусульманину, посадившему или вырастившему урожай, зачтется (у Аллаха), независимо от того, птица или человек вкушали его».
Он также говорил: «Каждому мусульманину, чей урожай вкушают люди, воздастся за это, даже за то, что своровано из него. Что бы ни вырастил человек (например, плодоносное дерево), он будет получать вознаграждение до Судного Дня».
Смысл данного хадиса заключается в том, что вознаграждение посадившему саженцы или засеявшему урожай будет идти до тех пор, пока кто–либо питается из его плодов. И это несмотря на то, жив или умер посадивший, или посеявший, даже если все это перейдет во владение к другому человеку.
Мусульмане отметили: «Благосклонность Аллаха заключается в том, что Он продолжает вознаграждать человека даже после его смерти, также, как и при его жизни, в шести случаях:
Многие мусульмане, основываясь на такого рода хадисах, заключают, что производство, ручной труд, торговля и земледелие – лучшая из профессий.
В каждом случае должны учитываться обстоятельства. Когда имеется нехватка в продуктах питания, главным становится земледелие; когда нужно разнообразить ассортимент, приоритетной становится торговля; когда необходимы промышленные товары, главным становится производство.
Последнее разъяснение соответствует действиям современной экономики.
Статья 7. Запретный посев.
Выращивание любых растений, приносящих вред, как, например, гашиш, запрещено (харам). То же относится и к табаку. Если табак запрещен, то запрещено его и выращивать. Если использовать табак отвратительно (макрух), то, соответственно, и его выращивание – макрух.
Недопустимо мусульманину выращивать запретное, даже если он продает его не мусульманину, так как мусульманин не может участвовать в распространении запретного (харам). В Исламе запрещается продавать добротный виноград тем, кто производит из него вино.
Статья 8. Ремесла и профессии.
Ислам особо подчеркивает превосходство земледельческого труда, обещая щедрое воздаяние за него. Однако это не означает, что должны сосредоточить свои силы и устремления исключительно на земледелии. Пророк (Мир ему) предупреждал о печальных последствиях этого, и время подтвердило правильность его слов. Пророк сказал: «Когда вы займетесь ростовщичеством, возьметесь за бычьи хвосты, ограничившись земледелием, и оставите джихад, то Аллах унизит вас, и это продолжится до тех пор, пока вы не вернетесь к своей религии (исполняя заветы Аллаха)».
Поэтому наряду с земледелием должны наличествовать и другие специальности, и профессии, которые могли бы поддерживать достойную жизнь общества, а также укреплять и обогащать государство. Другие специальности и профессии не только разрешены исламским шариатом, но и являются обязанностью (фардуль–кифая) для мусульман. Это означает, что исламское общество должно обеспечить себя всеми специалистами, необходимыми для своего достойного существования. Если в ряде важнейших отраслей науки и промышленности недостает квалифицированных кадров, вина ложится целиком на всю мусульманскую общину, в частности на ее руководителей.
«К фардуль–кифая относятся все знания, необходимые для жизнедеятельности общества. Например, медицина необходима для поддержания здоровья человека, а арифметика – для расчетов, распределения наследства и многого другого. Если всеми этими знаниями обладает часть членов общества, то с остальной части снимается обязательство заниматься этими работами. Медицина и арифметика являются фардуль–кифая, так же как основные ремесла и специальности типа земледелия, текстильной промышленности, так же как портные и медработники. Если в обществе отсутствует медработники, это приведет к его гибели. Тот, кто посылает болезнь, посылает излечение и учит, как с ней бороться. Недопустимо обрекать себя на погибель».
В Коране упоминается много сфер деятельности, которые являются благом, щедротами Аллаха. В отношении Дауда (Мир ему) Всевышний Аллах говорит:
«Мы сделали железо для него ковким [и повелели] «Выкуй кольчуги во весь рост и соблюдай меру в звеньях [кольчуг]» (Коран, 34:10–11). «Мы научили [Дауда] изготовлять кольчуги, чтобы они предохраняли вас в ваших сражениях. А разве вы благодарны [за это]?» (Коран, 21:80).
Он говорит о пророке Сулеймане (Мир ему) следующее:
«Мы заставили для него течь родники расплавленной меди. И часть джиннов работала на него по повелению его Господа. А тому, кто из них ослушается Нашего повеления, мы дадим вкусить наказание огнем. Они создают для него то, что он пожелает: алтари, изваяния, чаши, огромные, как водоемы, прочно стоящие котлы. (Мы велели) роду Дауда: «Воздавайте [Аллаху] благодарность»» (Коран, 34:12–13).
И Он говорит о пророке Зулькарнайне (Мир ему) и строительстве им высокой плотины:
«Он ответил: «То, чем наделил меня Господь, лучше [вашей дани]. Помогите же мне [людской] силой, чтобы я воздвиг между вами и ими преграду. Возите ко мне железные балки» … Когда он заполнил ими пространство между двумя склонами, он приказал: «Раздувайте». Когда же [балки расплавились] и превратились в огонь, он распорядился: «Несите мне расплавленную медь, я вылью ее на расплавленное железо». [С тех пор племена Йаджудж и Маджудж] не могли ни перебраться через преграду, ни пробить в ней брешь» (Коран, 18:95–97).
Аллах напоминает об истории с пророком Нухом (Ноем), построившим корабль, и сравнивает его с горой, бороздящей море:
«Среди Его знамений – плывущие по морю корабли, подобные горам» (Коран, 42:32).
В Коране также говорится о таких специальностях, как охота на наземных животных, ловля морских рыб и животных, а также о ныряльщиках, достающих жемчуг и кораллы и т.п.
Кроме этого в Коране неоднократно подчеркивается ценность железа, о котором ранее не упоминалось ни в одной книге. После того как Аллах сказал о посланных Им Посланниках и Священных Писаниях, Он говорит:
«…Мы ниспослали также [умение плавить] железо, в котором содержится и сильное зло, и польза для людей…» (Коран, 57:25).
Неудивительно, что сура, содержащая этот аят, получила название «Аль–Хадид» (Железо).
Любая профессия или специальность, удовлетворяющая потребности общества или приносящая реальную пользу, рассматривается как нужная, при условии, что человек выполняет ее так, как этого требует вероучение Ислама. Ислам вознес некоторые профессии, которые люди считали недостойными и унизительными, например, профессию пастуха. Труд пастуха не ценился и не почитался людьми, однако Пророк (Мир ему) сказал: «Не было послано Аллахом Пророка, который бы не пас овец». Они спросили: «И тебя тоже, о Посланник Аллаха?», и он ответил: «Да, я пас (скот) жителей Мекки за вознаграждение».
Мухаммад (Мир ему), Посланник Аллаха и последний Пророк, пас овец! Более того, он пас не своих овец, а овец, принадлежащих жителям Мекки, за весьма скудную плату. Он сказал это своим сподвижникам, дабы разъяснить, что честь и хвала относится к труженикам, а не к предающимся роскоши и тунеядцам.
В Коране рассказана история Пророка Мусы (Мир ему), который в течение восьми лет трудился в качестве наемного работника, чтобы добиться руки одной из дочерей старца. Муса был прекрасным работником, и дочь старца оценила его:
«Одна из дочерей сказала: «Отец мой! Найми его: он – лучше других, кого бы ты ни нанял. Он сильный и достойный доверия»» (Коран, 28:26).
Пророк сказал (Мир ему): «Дауд делал кольчуги и щиты, Адам был земледельцем, Нух был плотником, Идрис – портным, Муса – пастухом».
Мусульманин должен наслаждаться своей работой. Ведь каждый Пророк имел специальность. В одном достоверном хадисе говорится: «Никакая еда не может быть лучше, чем та, что произведена собственными руками, и Пророк Дауд ел то, что производил своими руками».
Статья 9. Виды деятельности, которые запрещает Ислам.
Существуют запрещенные Исламом виды деятельности, которые наносят вред обществу, его вере, морали, чести и нравственности:
Проституция.
Ислам полностью осуждает и отвергает подобную практику и запрещает любой женщине, свободной или несвободной, зарабатывать своим телом.
Ислам навсегда освободил своих сыновей и дочерей от подобной позорной ноши. Всевышний Аллах сказал:
«Своих невольниц, если они склонны к целомудрию, не принуждайте предаваться распутству ради приобретения мирских благ» (Коран, 24:33).
Так Аллах запретил эту скверную профессию, независимо от того, на что будет расходоваться заработок от нее. При этом отвергаются любые ссылки на нужду, отчаяние или высокие цели, и все это важно потому, что мусульманское общество не должно быть запачкано этой мерзостью.
Танцы и стриптиз.
Подобным же образом Ислам не приемлет стриптиз, а также другие виды деятельности, побуждающие к похоти, например, непристойное пение, бесстыдные актерские сцены и другие аналогичные забавы, которые называют сегодня «искусством» и относят к прогрессивным явлениям.
Ислам запрещает любой вид интимных отношений вне брака, а также любое слово и дело, приводящее к запретным отношениям. Это – одна из основных заповедей Корана, запрещающая прелюбодеяние (по–арабски «зина»).
«Не приближайтесь к зина, ибо оно – мерзость и мерзкий путь» (Коран, 17:32).
Смысл этой фразы в том, что запрещено не только само прелюбодеяние, но и все то, что приближает к нему. Все, о чем шла речь выше, например, непристойные песни и танцы, представляют собой «приближение к прелюбодеянию»; подобные действия провоцируют похоть, что толкает человека к греху. Разве не зло то, что они творят?!
Профессия ваятеля статуй.
Ислам запрещает приобретать статуи и тем более их изготавливать.
Слова Саида Ибн Абу аль–Хасана, который говорил: «Ко мне подошел человек и сказал: «О Ибн Аббас, я зарабатываю на жизнь своими собственными руками, ваяя эти образы!» Ибн Аббас ответил ему: «Мне не остается ничего, кроме как процитировать то, что я слышал от Посланника Аллаха (Мир ему): «Кто изваяет образ, подвергнется божьей каре, пока не вдохнет в него духа, но он никогда не сможет этого сделать». Видя, что человек не удовлетворился ответом, Ибн Аббас добавил: «Горе тебе, если ты ослушаешься! Лучше тебе ваять дерево и все, что не имеет души»».
То же самое относится к созданию идолов и им подобных.
Что касается живописи и фотографии, шариат склонен к их разрешению или, максимум, к их неодобрению. Но они будут являться запретными, если на них (на фотографии или на живописном полотне) изображен непристойный вид женщины или показаны интимные отношения между мужчиной и женщиной и т. д. То же самое касается возвеличивающих изображений, как, например, образы ангелов, пророков и других.
Производство алкоголя и наркотиков.
Ислам запрещает любое действие, связанное с опьяняющими напитками (харам), будь то производство, распространение или потребление. Каждый, принимающий в этом участие, является проклятым, по словам Посланника Аллаха (Мир ему). Это же относится и к наркотикам типа гашиша, опиума и им подобных, их производство, распространение или потребление также рассматривается как харам. Ислам запрещает работать в любой отрасли, заниматься любым видом трудовой деятельности, которая имеет какое–либо отношение ко всему тому, что относится к хараму.
Коммерческая трудовая деятельность.
Ислам в Коране и хадисах Пророка (Мир ему) настоятельно призывает заниматься торговлей, а также с этой целью совершать поездки и путешествия, что обозначено в Коране, как «поиск милости Аллаха». Всевышний сравнивает путешествующих торговцев с теми, кто сражается на Его пути. Он говорит:
«… некоторые из вас странствуют по земле в поисках милостей Аллаха, а иные сражаются на пути Аллаха…» (Коран, 73:20).
Аллах в Коране поощряет людей к торговле местной и международной, с использованием морских путей, которые и сегодня остаются международным транспортным средством. По поводу поощрения в использовании морского пароходства для торговли Всевышний говорит:
«Ты видишь также корабли, бороздящие моря, чтобы вы могли добиваться Его милости: быть может, вы будете благодарны» (Коран, 35:12).
В других аятах Он описывает ветры, ассоциируя их с движением кораблей:
«Из Его знамений – то, что Он посылает ветры добрыми вестниками, дабы вы вкусили Его милостей, дабы плавали корабли по Его воле, дабы вы жаждали Его щедрот. Тогда, быть может, вы будете благодарны» (Коран, 30:46).
Коран неоднократно подчеркивает милость Аллаха по отношению к людям и обращает внимание на ее благодать для человека. Так что Коран доказывает через знамения Аллаха мощь и мудрость, заключенную в кораблях, каждого «…корабля, который плавает по морю с полезными для людей товарами… » (Коран, 2:164). «Среди Его знамений – плывущие по морю корабли, подобные горам» (Коран, 42:32).
Аллах упрочил позицию жителей Мекки, превратив их в процветающий город:
«Но разве мы не закрепили за ними безопасного святилища, к которому привозят всевозможные плоды, ниспосланные нами?» (Коран, 28:57).
Подтверждением тому служит мольба Ибрахима:
«Господи наш! Я поселил часть моего потомства в долине, где не растут злаки, у Твоего заповедного храма. Господи наш! Пусть они творят молитву. Склони сердца людей к ним, надели их плодами, – быть может, они возблагодарят [Тебя]» (Коран, 14:37).
Аллах упрочил позицию мусульман, предоставив им возможность совершать торговые поездки во все страны мира. Они были в безопасности во время своих поездок, так как являлись хранителями Дома Аллаха (Каабы). Поклоняясь Единому Аллаху, Господину Дома и дарителю этой милости, они благодарили его за эту милость:
«Ради единения племен, пусть они (т.е. мусульмане) поклоняются Господу этого храма, который накормил их при голоде и избавил от страха» (Коран, 106).
Ислам предоставил мусульманам возможность развивать международную торговлю, ежегодно собирая их у Своего Запретного Дома:
«… они прибывали к тебе [в Мекку] и пешком, и на поджарых верблюдах из самых отдаленных поселений, дабы удостовериться в том, что полезно для них, славить имя Аллаха…» (Коран, 22:27–28).
Безусловно, одним из важных благ является торговля. Мусульман смущает занятие торговлей во время хаджа из–за боязни, что это может скомпрометировать искренность их намерений или же чистоту их молитв. На это был ниспослан конкретный аят, говорящий:
«Вы не совершите греха, если [во время хаджа] будете искать милости от вашего Господа…» (Коран, 2:198).
Коран одобряет тех, кто регулярно посещает мечети, прославляя своего Господа и днем и вечером, это «… мужи, которым ни торговля, ни купля не служат помехой тому, чтобы не забывать Аллаха, совершать обрядовую молитву и вносить закят …» (Коран, 24:37).
С точки зрения Ислама, истинные верующие – не те, что восседают в мечетях, дервишских обителях и монастырях. Истинные верующие – это деловые люди, которых их мирские дела не отвращают от религиозных предписаний.
Из мудрых изречений мы знаем следующие слова: «Честный и заслуживающий доверия торговец будет вместе с шахидами (павшими на пути Аллаха) в День Воскресения». «Честный и заслуживающий доверия торговец будет вместе с Пророками, праведниками и шахидами».
Не удивительно, что Пророк (Мир ему) приравнивал честного торговца к борцам и шахидам на пути Аллаха. Жизненный опыт подтверждает, что джихад бывает не только на поле брани, но и в сфере экономики.
Было обещано, что Аллах возвысит торговцев и они получат высокое вознаграждение в будущей жизни. Известно, что торговля вовлекает в азарт, который побуждает добиваться прибыли любыми способами. Устоявший в рамках честности и доверия является муджахедом – победителем над своей страстью, такой достоин звания муджахеда (борца на пути Аллаха).
Особенностью торговли является и то, что занимающийся ею погружен в подсчеты своего капитала и прибыли, так что даже во времена Пророка при чтении им пятничной проповеди народ, сидевший перед ним, услышав о прибывшем торговом караване, кинулся к нему, оставив Пророка (Мир ему). По поводу этого Всевышний Аллах предостерег людей:
«Но они, едва представится им [случай] заняться торговлей или предаться развлечениям, поспешно устремляются к этим занятиям, оставляя тебя стоять [на возвышении для чтения проповедей]. Скажи [Мухаммад]: «То, что у Аллаха, лучше забав и торговли, и Аллах – наилучший из тех, кто дает удел»» (Коран, 62:11).
Поэтому тот, кто в водовороте коммерческой деятельности сможет остаться на ясной и твердой позиции пред Аллахом с трепетом в своем сердце и с Его именем на устах, заслуживает того, чтобы оказаться среди тех, кого облагодетельствует Аллах, подобно пророкам, праведникам и шахидам.
Среди сподвижников Посланника Аллаха (Мир ему) мы можем встретить искусных торговцев, ремесленников, земледельцев, а также представителей других специальностей и профессий.
Сподвижники находились вокруг него, когда к нему являлся Праведный Дух с Божьей волей и ниспосылал божественные откровения, и он разъяснял им эти небесные послания. Все искренне любили Пророка и жаждали того, чтобы не разлучаться с ним ни на миг. В то же время мы видим, что каждый сподвижник был занят своим делом. Кто–то отправлялся в торговую поездку, а кто–то сажал пальмы и возделывал свои поля. В случае если кто–либо что–то упустил из передаваемых Посланником знаний, то он спрашивал о сказанном своих братьев, так как присутствовавший должен был довести эти знания до отсутствовавшего.
Статья 10. Запретные виды торговли.
Ислам запрещает только ту торговлю, что связана с несправедливостью, обманом, эксплуатацией и всем тем, что порицаемо в Исламе.
Сделки считаются запретными (харам), если они связаны с алкогольными напитками, наркотиками, идолами, статуями и прочим, потребление и использование которых запрещено в Исламе. Любой доход от таких сделок является мерзостью, и пристанищем плоти, которая вскормлена такими доходами, будет ад. Честность и порядочность в торговле запретным не спасет этих людей, так как они торгуют тем, против чего выступает Ислам.
Разрешено торговать золотом и шелком, предназначенным для мусульман.
Торговцы, ведущие разрешенную торговлю, должны всегда быть начеку, чтобы в День Воскресения не оказаться среди нечестивцев. «А грешники, воистину, будут в аду» (Коран, 82:14).
Однажды, когда Пророк (Мир ему) направился в мечеть, он увидел нескольких торгующих людей и обратился к ним: «Торговцы!». Они подняли головы и посмотрели на него. Тогда он сказал: «Торговцы найдут свое место среди нечестивых в День Воскресения, за исключением тех, кто был богобоязненным, честным и правдивым».
Пророк (Мир ему) говорил: «Торговцы, остерегайтесь лжи».
Таким образом он предостерегал торговцев от лжи, у которой бывает печальный конец. Ложь является нечестием, ведущим в ад. Пророк (Мир ему) предостерегал от частых клятв, в особенности если они содержали ложь, говоря: «На троих в День Воскресения Аллах не будет обращать внимание и оправдывать их, и уготовано для них мучительное наказание. Один из них тот, кто продает товар благодаря ложным клятвам».
Пророк (Мир ему) рассказывал: «Один араб с овцой проходил мимо меня, и я спросил: «Не продашь ли ты ее за три дирхама?» Он ответил: «Клянусь Аллахом, нет!» Однако он ее продал. Я рассказывал об этом Посланнику Аллаха (Мир ему), который сказал: «Он продал свою будущую жизнь за мирскую».
Остерегайтесь обмана, так как обманщику не место в исламской умме.
Остерегайтесь обвешивания. «Горе тем, которые обвешивают».
Остерегайтесь монополизации товара, иначе лишитесь благословения Аллаха и Его Посланника (Мир ему).
Остерегайтесь ростовщичества, дабы не погубил вас Аллах за это. Как сказано в хадисе, «осознанное использование дирхама [полученного] от ростовщичества, хуже, чем совершение тридцати шести прелюбодеяний».
Статья 11. Труд по специальности.
Мусульманин должен зарабатывать за счет своего труда. Где бы он ни работал, будь то государственное учреждение, организация или у частного лица, он должен соответствовать своей квалификации, чтобы достойно выполнять свою работу. Недопустимо, чтобы мусульманин нанимался на работу без соответствующей квалификации.
Пророк (Мир ему) сказал именно о таких мусульманах: «Горе правителям, руководителям и доверенным лицам! В День Воскресения некоторые из них скорее пожелают быть подвешенными между небесами и землей, чем нести на себе ношу, взваленную при жизни».
Пророк (Мир ему) говорил: «Есть три категории примирителей, одна из которых найдет место в раю, две же других – в аду. Тот, кто найдет место в раю, – это человек, примиряющий по праву (знающий свое дело). Тот же, кто знал правду, но выносил неверные решения, или же тот, кто выносил решения, пребывая в невежестве (то есть не квалифицированно), найдут место в аду».
Мусульманин не должен стремиться занять высокую должность, даже если он соответствует этому месту. Тот, кто рассматривает высокую должность как средство для достижения власти над другими, – раб этой должности, и тот, кто стремится к земной славе, не получит небесного благословения.
Однако если человеку известно, что, кроме него, больше некому сделать определенную работу, и если в данной ситуации, отказавшись выполнить ее, он тем самым нанесет ущерб общественным интересам, – ему следует согласиться на эту должность. В Коране рассказана история о Правдивом Йусуфе (Мир ему), где он предложил правителю:
«Назначь меня [смотрителем] над хранилищами [твоей] земли, ибо я – умелый хранитель» (Коран, 12:55).
Такова этика Ислама, касающаяся поступления на различные должности.
Статья 12. Запретные виды профессий.
Из всего вышесказанного относительно разрешенных видов деятельности нужно иметь в виду, что эти действия не должны быть направлены во вред мусульманам. Подобно сказанному выше, любой вид деятельности, способствующий несправедливости или хараму, является запретным. К таковым видам деятельности относится работа в ростовщических организациях, в местах продажи алкоголя и тому подобное. Никто, занимаясь такой работой, не избежит греха, ссылаясь на непрямую причастность к запретному (хараму). Как было сказано ранее, основным принципом Ислама является следующее: любая деятельность, способствующая возникновению и распространению харама, сама по себе является харамом. По этой причине Пророк (Мир ему) проклял того, кто составляет документ на ссуду под процент, и того, кто свидетельствует этот факт, и также того, кто расходует полученный процент. Проклял он и тех, кто производит и разливает вино, также, как и пьющих.
Однако если человека крайняя необходимость вынуждает из–за отсутствия источника существования выполнять такую работу, то в этом случае она допускается при условии, что параллельно человек ищет разрешенный вид деятельности, пока Аллах не дарует ему достойный труд.
Мусульманин должен стараться избегать сомнительных мест, где он может зарабатывать внушительную плату, но где будут нарушены его убеждения и где он отступит от своих религиозных правил. Пророк (Мир ему) сказал: «Оставьте сомнительное и обратитесь к тому, что не дает вам повода для сомнения».
Он также говорил: «Человек не достигнет степени богобоязненности до тех пор, пока он не будет остерегаться безвредного из–за боязни, что оно может оказаться вредным».
Статья 13. Общие правила по трудовой деятельности.
Общее правило гласит, что Ислам не разрешает своим последователям зарабатывать средства любым путем, каким они пожелают. Ислам проводит разграничение между законным и незаконным заработком на основе критериев всеобщего благополучия. Таким образом, любая деятельность, при совершении которой доходы и прибыли одного человека оборачиваются потерями и убытком для другого, является незаконной, а любая взаимовыгодная и справедливая деятельность является законной. Об этом Всевышний говорит:
«О вы, которые уверовали! Не стяжайте имущества друг друга неправедным путем, а только путем торговли по взаимному вашему согласию. И не убивайте друг друга. Воистину, Аллах милостив к вам. Мы ввергнем в адский огонь того, кто будет поступать так, [как было сказано], по злому умыслу и склонности к насилию» (Коран, 4:29).
Этот аят закладывает два условия для совершения сделки.
Первое: сделка должна происходить на основе взаимного согласия сторон.
Второе: выгода одной стороны не должна оборачиваться убытками для другой.
Разъясняя значение выражения «не убивайте друг друга», вытекают два варианта его толкования, каждый из которых в целом применим в данном случае. Первый вариант – «не убивайте друг друга», второй вариант – «не убивайте сами себя своими собственными руками».
В любом случае человек, причиняющий страдания другому ради достижения собственной выгоды, подобен пускающему себе кровь, т. е. он делает то, что приведет его в конце концов к гибели. Воровство, взяточничество, азартные игры, обман, мошенничество, ростовщичество и многое другое, среди чего что–то может делаться по взаимному согласию, не отвечают второму условию, которое подразумевается в словах Всевышнего Аллаха: «И не убивайте друг друга».
Статья 14. Исламский банк. Банкинг по законам шариата.
Исламские банки не получают процентов (на арабском языке — риба), не могут вести дел в условиях неопределенности майсира (азартная игра), получать доходы, возникшие из случайного стечения обстоятельств; а также финансировать производство и торговлю товарами, которые ислам определяет, как нечистые (алкоголь, табак, наркотики и др.). Исламские банки участвует как в прибылях, так и в убытках клиента. Их деятельность регулируется многочисленными религиозными запретами (харам). Но исламские банки выполняют те же функции в экономике, что и обычные: осуществляют платежи в стране и за рубежом, а также являются финансовыми посредниками.
Деятельность исламского банка в качестве финансового посредника заключается в том, что полученная прибыль заемщикам, делится сначала с ним, а потом делит её со своими вкладчиками. Если деятельность заемщика принесла убытки, они также делятся между банком и его вкладчиками. В итоге вознаграждение исламского банка или вкладчика, является результатом прибыли, а не гарантированным с самого начала и фиксированным по абсолютной величине ссудным процентом, который полностью выведен исламом из экономического оборота. При этом исламская банковская деятельность становится полностью инвестиционной.
Статья 15. Основные продукты исламского банка.
Кард–уль–Хасан — Беспроцентная ссуда.
Мушарака — Совместный бизнес.
Мудараба — Участие в прибылях и убытках.
Сукук — Исламские ценные бумаги.
Истисна — Фьючерсы — соглашения на срок.
Хиба — Премиальное участие.
Бай Битхаман Аджил — Сделка с отсрочкой платежа.
Бай уль–Ина — Продажа с правом выкупа.
Вакала — Агентские услуги.
Такафул — Исламское страхование.
Вади — Хранение ценностей в банке.
Бай Салям — Авансовый платеж.
Кард–уль–Хасан обеспечивает клиенту предоставление банком определенной суммы денег, которую клиент обязуется вернуть по истечению определенного срока. Клиент, возвращая основной долг, может выплатить банку исключительно по своему желанию определенную сумму в виде добровольных премиальных (Хиба). Сам банк никогда не требует премиальных. Это особенность взаимоотношений исламских банков со своими клиентами, основанных на дружбе и доверии. На самом деле этот вид финансирования — возвратная материальная помощь нуждающимся лицам, организациям, регионам или беспроцентная ссуда на конкретную хозяйственную деятельность предприятия, являющейся партнером банка.
Мурабаха — Перепродажа с торговой наценкой запрещена.
Мушарака — Партнерство.
Этот продукт предусматривает подписание банком с клиентом соглашения о партнерстве, где стороны совместно финансируют проект. При этом заключается особый договор, в соответствии с которым клиенту банка отчисляется часть прибыли, полученной в результате его деятельности, а оставшаяся часть делится между ним и банком в соответствии с их долями финансирования. Потери подлежат распределению пропорционально участию сторон в финансировании проекта. Управление проектом может осуществляться как обеими сторонами, так и одной из них. Преимущество продукта мушарака заключается в том, что он включает гибкие соглашения, где особенности партнерства, доли при распределении прибылей и формы управления могут быть заранее согласованы сторонами.
Мудараба — Участие в прибылях и убытка.
Исламский банк, владелец денежных средств, доверяет человеку с возможностями, опытом и репутацией (мударибу) свои средства для их эффективного использования. Доход от средств, запущенных в оборот, распределяется между банком и мударибом в соответствии с ранее заключенным соглашением о долях. Убытки несет обладатель средств (банк), а мудариб в таком случае не получает вознаграждения за свою деятельность и усилия. Банк не вмешивается в повседневное управление проектом.
Иджара — Лизинг.
Иджара Тумма Аль Бай — Аренда с правом выкупа.
Сукук– Исламские ценные бумаги.
Эмиссия ценных бумаг позволяет участвовать в прибылях от вида деятельности.
Истисна — Фьючерсы — соглашения на срок.
Истисна — банковский продукт, специально созданный для финансирования значительных и продолжительных проектов, таких как создание отраслей хозяйства, обслуживающих производство и обеспечивающих условия жизнедеятельности общества, и т.д. Расчеты по Истисне производятся по цене, установленной на дату заключения соглашения. Выплаты производятся в заранее определенные промежутки времени по ходу и окончанию проекта.
Одной из особенностей данного финансирования является составление детального графика выполнения работ (срок выполнения, сумма, качество и т.д.) и неукоснительное его осуществление в ходе производства. Клиент имеет право назначить субподрядчика — третью сторону для выполнения работ. Стороны могут договориться между собой о сроках оплаты, а также на оплату после завершения работ, но сумма должна остаться неизменной, как она была установлена на день заключения соглашения.
Статья 16. Этапы в рамках Истины.
Клиент обращается в Банк с заказом произвести, построить, приобрести определенное имущество по определенной цене, с учетом требуемого качества, а также представляет банку четкое описание желаемого продукта, которое подвергается исламской и экономической экспертизе.
Банк соглашается (одобряет финансирование) произвести, построить или соорудить, а далее доставить продукт клиенту в указанное время.
Далее банк вступает в соглашение с производителем, организацией или заводом, который соглашается выполнить работы в указанный срок.
Результаты работы сдаются или клиенту, или банку, как договорено в контракте между банком и клиентом.
Клиент оплачивает услуги банка в соответствии с соглашением с банком.
ГЛАВА V. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
Мусульманское право — сложное социальное явление, система юридических норм. Мусульманское право связано тесно с религией ислама, но не сливается с ней. Поэтому мусульманское право рассматривается в качестве юридического явления, которое относится к правовой, а не религиозной системе мусульманское право в узком смысле. Основное отличие норм мусульманского права в этом значении от религиозных правил поведения — их обеспеченность принудительной силой государства. Вместе с тем, мусульманское право тесно взаимодействует с религиозными и моральными нормами, с обычаями в единой системе социально–нормативного регулирования, которая может быть названа мусульманским правом в широком смысле.
Мусульманское право — самостоятельная правовая система.
Особенностью механизма действия мусульманского права является то что оно выступает, главным образом в виде казуальных норм, индивидуально–правовых решений.
Система мусульманского права включает ряд отраслей, которые по своему составу отличаются большой спецификой. В частности, в нее входит и международное право.
Утверждено Председателем всемирного верховного совета–совета безопасности