ПРАВОВАЯ
ДОКТРИНА
ИСЛАМСКОГО
ГОСУДАРСТВА
СОДЕРЖАНИЕ.
ГЛАВА 1. ДОКТРИНАЛЬНЫЕ ОСНОВЫ ИСЛАМСКОГО ГОСУДАРСТВА.
СТАТЬЯ 1. ФОРМА ИСЛАМСКОГО ГОСУДАРСТВА.
СТАТЬЯ 2. ИСТОЧНИКИ ИСЛАМСКОГО ПРАВА.
СТАТЬЯ 3. КОНЦЕПЦИИ ИСЛАМСКОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ.
СТАТЬЯ 4. УСТРОЙСТВО ИСЛАМСКОГО ГОСУДАРСТВА.
СТАТЬЯ 5. ШАРИАТСКАЯ СУДЕБНАЯ СИСТЕМА.
СТАТЬЯ 6. ТЕРРИТОРИАЛЬНОЕ УСТРОЙСТВО (СУЛТАНАТА).
ГЛАВА 2. ЗАПРЕТЫ ШАРИАТА.
СТАТЬЯ 7. ЗАПРЕТЫ В МУСУЛЬМАНСКОМ ПОСТЕ.
СТАТЬЯ 8. ЗАПРЕТЫ ИСЛАМА В ОБЛАСТИ ИСКУССТВА.
СТАТЬЯ 9. ЗАПРЕТЫ В СЕМЕЙНО–БРАЧНЫХ ВОПРОСАХ.
СТАТЬЯ 10. ЗАПРЕТ НА ИСПОЛЬЗОВАНИЕ В БЫТУ ЗОЛОТЫХ ИЗДЕЛИЙ.
СТАТЬЯ 11. ПИЩЕВЫЕ ЗАПРЕТЫ И МУСУЛЬМАНСКИЙ ЭТИКЕТ ПРИНЯТИЯ ПИЩИ.
СТАТЬЯ 12. ИСЛАМСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ЧИСТОТЫ И ОПРЯТНОСТИ И МЕТОДЫ ОЧИЩЕНИЯ ОТ НЕЧИСТОТЫ.
ГЛАВА 1. ДОКТРИНАЛЬНЫЕ ОСНОВЫ ИСЛАМСКОГО ГОСУДАРСТВА.
СТАТЬЯ 1. ФОРМА ИСЛАМСКОГО ГОСУДАРСТВА.
Форма государственного устройства отражает структуру государства. Соотношение между государством в целом и его составными территориальными единицами. По форме устройства все государства едины и являются простыми–(унитарными).
Исламская концепция формы государства.
Исламская государственно–правовая доктрина полагает, что мусульман нельзя делить в государстве по народам и все мусульмане суть единая умма, не раздельная и не разрывная.
Понятие исламская форма государства является собирательным и включает в себя понятие политической формы ислама и типа исламского государства. Политическая форма государства показывает, при помощи каких доктринальных основ правит правитель, то есть в какой–то степени– это аналог формы правления, но включает в себя и доктринальные вещи правления.
Существующие политические формы ислама.
Исламская национальная форма в традиционализме (авторский собирательный термин) – политическая форма ислама, существующая в исламских странах, опирающая на традиционные законы аллаха, играющие роль дополнительности к руководящей деятельности государства, вытекающая из религиозного союза государства и общества, и имеющая в качестве идеологии исламский ренессанс.
Исламская политическая форма ислама, создаваемая в исламской стране как универсальный согласованный набор правовых норм и правил закона с миссией вечного джихада и непрерывного освоения мира.
Султанат.
Главой исламского государства «Султанат», является Председатель всемирного верховного совета–совета безопасности, Король Уссама Бен Ладен (Султан).
Ислам – это образ жизни. Он даёт руководство во всех сферах существования, начиная с личной гигиены, правил торговли и заканчивая структурой и политикой общества. Ислам никогда не может быть отделён от социальной, политической или экономической жизни, так как эта религия даёт нравственные наставления для каждого действия, совершаемого человеком. Основой веры является стремление к реализации воли Божьей в частной и общественной жизни. Мусульмане считают, что они сами, а также окружающий их мир должны быть в полном подчинении Богу, Его воле. Они верят, что эта концепция Его правления должна быть установлена на земле для создания справедливого общества. Всевышний говорит мусульманам всего мира (смысл): «Вы – лучшая из общин, созданная на благо людей; вы велите вершить одобряемое, запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха» (сура «Аль Имран», аят 110).
На протяжении всей истории быть мусульманином означает не только принадлежность к религиозной общине единоверцев, но и жить по исламским законам. Исламское право зиждется на безграничной и абсолютной власти Всевышнего.
Аллах является абсолютным властителем в Исламе, а значит, единым Повелителем на небе и на земле. Именно поэтому для истинно верующих мусульман Бог – это Законодатель во всех областях человеческой жизни.
Подобно тому, как Бог управляет физическим миром, в исламском учении, Он – правитель в делах людей. Таким образом, Бог является высшим Законодателем и Абсолютным Судьёй, который отличает доброе от плохого. Так же, как физический мир представляет своего Владыку, подчиняясь «естественным» законам Вселенной, так и человек должен осуществлять моральное и религиозное учение Господа своего, единственного Вершителя справедливости, потому что «…Аллаху Единому принадлежит творение всего и власть над всем» (сура «Аль–Араф», аят 54).
В Исламе Аллах признаётся единственным сувереном человеческих дел, ибо нет различия между религиозной и государственной властью.
Концепцией идеального исламского государства и целью его политики является управление сообществом по Законам, данным Богом.
Функцией исламского государства является обеспечение безопасности и порядка, для того чтобы мусульмане могли спокойно выполнять свои религиозные и мирские обязанности. Король стоит на страже веры и общины, и назначает совет, разрешающий споры в соответствии с исламскими законами.
Ислам не означает наделение системы управления правом издавать или изменять законодательство, создавать новые законы. Законодательство – это право одного Бога, и религия должна иметь решающее значение при определении действительности любого нового закона. Обход этого права Бога ведёт к непростительному греху многобожия, потому что подрывает основы веры в единство Бога, что Он и только Он имеет законодательные права. Это означает, что люди и их выборные должностные лица не имеют права делать допустимым то, что запрещено Богом, как и объявлять запретным то, что Бог сделал допустимым. Никто не имеет права вносить изменения в закон Божий, и Его слово превосходит и отменяет любые рукотворные законы.
Ислам является религией, которая не только управляет частной религиозной жизнью человека, но и регулирует все аспекты общественной жизни. Поклонение Аллаху в Исламе не ограничивается исполнением ритуалов, а дополняется добрыми деяниями и послушанием. А так как для мусульманина понятия религии и государства неразделимы, то выбор какой–либо формы правления в мусульманском обществе будет оставаться средством обеспечения согласованности всех составляющих с религиозными предписаниями. Система управления ни в коем случае не может исключать, освобождать или интерполировать мандат религии.
Это пример чистоты монотеистической природы Ислама, когда все права Бога принадлежат Ему одному и никому более.
СТАТЬЯ 2. ИСТОЧНИКИ ИСЛАМСКОГО ПРАВА.
Источники исламского права.
К основным источникам исламского права как нормативно–правовым актам можно отнести:
В данном случае речь идет именно о нормативно–правовых источниках права как определенных документах, сформулированных принципах, готовых правил, а не общих источниках права как Коран, Сунна, иджма и кыйас.
Конституция является нормативно–правовым актом регулирующий государственную структуру. Иные акты, в смысле исламской юрисдикции и юриспруденции – олицетворяют исламское государство как единую Умму в Исламе служащая Аллаху. Шариат выступает целостной доктриной права.
Акты законодательств и иные нормативные акты не могут противоречить Корану. Мажлис аль Шура вправе вносить предложения об изменениях в акты законодательств и иные нормативные акты.
И наконец фетвы как умозаключения выдающихся людей ислама.
О Конституции:
Конституция — это законодательный акт исламского государства.
Мусульманам предоставляется возможность работать для установления исламского государства Султанат и правления тем, что ниспослал Аллах, для того, чтобы они могли представить себе реальность исламского государства и его системы, его строй, и то, что будет претворяться из систем и законов.
Эта конституция является исламской, вытекает из исламской доктрины и берётся из законов шариата на основе силы доказательств. Конституция основана на книге Аллаха, сунне Его посланника (с.а.с.), и на том, на что они указали — единодушие сподвижников и сравнение по аналогии (кыйас).
В конституции Ислама нет ничего не исламского. Эта конституция не для какой–то определённой страны или города, она для Султаната во всём исламском мире, и не только. На самом деле она для всего мира, так как государство Султанат несёт свет и благо Ислама во весь мир, работая для решения всех проблем его граждан, претворяя законы Ислама над ними.
Соотношение систем права: шариата и государственного права.
Обычное право мусульманских народов объясняется, как система права, созданная в ходе человеческой практики, как повторяющееся наиболее оптимальное правило поведения в жизненной ситуации. Шариат – божественный закон, данный мусульманам Аллахом, совершенный в своем создании.
Государственное право – право государства, созданное человеческим разумом в ходе своей эволюции и представляет собой наиболее рациональную форму правового регулирования.
Шариат мгновенно формализовал правовые отношения, вложив их в готовую форму.
Таким образом, шариат является божественным законом, а государственное право результатом человеческого разума. Наиболее правильный путь в развитии шариата, состоит из источников сохранения его сути, как государственного права, исходящего из жизненной практики.
Фикх:
«Фикх – это знание и понимание практических шариатских норм – таких как поклонение, взаимоотношения и наказания, исходя из их подробных доказательств».
Фикх – исламское право – система правовых норм, исходящая в основе своей из Корана (плюс Сунны – у суннитов), считающая необходимым строительство исламского государства, включающая многие нормы религиозного характера, но и не только, выступающая как составная правовая часть шариата.
Фетвы:
Фетвы выносятся выдающими мусульманскими законоведами – муджтахидами. Фетва является мнением муджтахида по конкретной правовой проблеме и должна быть основана на принципах шариата. И конечно фетва является также источником права, но производным, так как вытекает из шариата.
Фетва содержит в себе вводную часть, то есть постановку проблемы, ее описание, мотивировочную, то есть изложение доводов муджтахида и в конце повеление, то есть установленное правило поведения.
Хадисы:
«Довольствуйся малым – и не будешь нуждаться; избавься от зависти – и будешь, спокоен; отдаляйся от запретного – и твоя вера станет искренней. Кто разговаривает мало, у того совершенный ум, кто довольствуется малым, тот полагается на Всевышнего Аллаха. Ты трудишься на этом свете, как будто не умрешь завтра, и собираешь богатства, как будто будешь жить вечно».
«Не будь тем, кто допускает упущения в покаянии, кто желает Вечной жизни в Раю, но не совершает благих деяний. Если ему дают, он не довольствуется этим, а когда его лишают [чего–нибудь], он нетерпелив. Он повелевает хорошее, когда сам не выполняет его, запрещает плохое, когда сам не остерегается его. Он любит хороших людей, а сам не является одним из них, ненавидит лицемеров, когда сам один из них. Он говорит то, что не делает сам, и делает то, что не велено ему, он требует выполнять [обещанное], а сам не выполняет его».
«Есть ли у вас гарантия от смерти? Или есть у вас оправдание от Ада? Или вы убеждены, что спасетесь Раем? Разве существует между вами и Милосердным соглашение о том, что Он будет милосерден к вам? Подобно тому, как ты не найдешь правильного пути без путеводителя, также нет дороги, ведущей в Рай без хороших деяний [они же и введут тебя в Рай]».
«Как вы можете свидетельствовать, что вы рабы Всевышнего, а затем не повиноваться Ему. Как вы можете утверждать, что смерть– это истина, а сами ненавидите ее. Вы произносите своими языками, то чего не знаете, и считаете подобный поступок незначительным и безгрешным, в то время как это является большим грехом перед Аллахом».
«Терпи и будь смиренным, тогда Аллах возвысит тебя. Будь благодарным Аллаху, и Он даст тебе больше. Ты проси у Аллаха прощение. Когда ты будешь взывать к Аллаху, Он ответит тебе. Бережливость самый лучший достаток, лучшая набожность – это воздержание от порицаемого, нет любви выше, чем уважение, и нет заступника лучше, чем покаяние. Нет поклонения лучше, чем знания, нет молитвы лучше, чем богобоязненность, нет успеха лучше, чем терпение, нет большего счастья, чем [божественная] помощь».
«Когда ты думаешь о мирском, вспомни о смерти. Когда намереваешься совершать грехи, вспомни о покаянии. Когда обретешь богатства, вспомни об отчете в Судный день. Когда сядешь поесть, вспомни о голодном. Когда твой нафс (эго) призывает тебя к насилию над слабым, вспомни Могущество Аллаха над тобой».
«Почему вы совершаете добро только тем, кто делает вам добро, и относитесь хорошо только к тем, кто относится к вам хорошо? Почему вы разговариваете только с теми, кто разговаривает с вами? Почему вы почитаете только тех, кто оказывает вам почет? Ни одному из вас не дано преимущества над другим. Поистине, уверовавшие это те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, это те, которые делают добро даже тем, кто причинил им зло, это те, которые прощают даже тех, кто лишил их и отказал им, это те, которые доверяют даже тому, кто их предал, это те, которые оказывают уважение даже тому, кто их унизил».
«Проявить терпение в воздержании от малого количества грехов для тебя легче, нежели терпеть долгие мучения Ада. Твои терпения в повиновении принесут тебе долгий отдых и спокойствие, в котором есть вечное счастье. Кто сильно желает Рай, тот спешит совершать добрые дела, а кто боится Ада, тот воздерживается от зла, кто воздержался от страстей, тот достигает наивысшей степени».
«Тот, кто намеревался совершить доброе дело, но не сделал этого, тому Аллах зачтет его как выполненное добро–деяние; а если он намеревался и выполнил свое намерение, Аллах зачтет его (добро–деяние) в десятикратном размере, а может и много–много выше. Если же человек намеревался совершить злодеяние, и не сделал этого, Аллах зачтет это как свершившееся добро».
«Знай, Аллах не примет из твоих деяний ничего, кроме того, что было сделано ради Него искренне. По истине большая радость искренним и честным!»
«Кто станет печалиться из–за мирского, тот будет только отдаляться от Аллаха. На этом свете он обретет только трудности, а на Том – только утомление. Всевышний Аллах ниспошлет на его сердце беспокойство, которое не оставит его [сердце] никогда, озабоченность, от которой он не освободится никогда, нужду, от которой он не избавится никогда, и надежды, которые будут его тревожить всегда. С каждым днем жизнь твоя сокращается, и ты этого не замечаешь».
«Кто поистине познает Аллаха и покорен Ему, тот спасенный; кто познает Истину и последует ей, тот в безопасности; кто познает ложное и остережется его, тот победит».
«Совершай свои деяния искренне и проси у Аллаха! Поистине, Аллах дает тебе больше, чем просят просящие».
«Когда Аллах назначил быть Своему творению, Он (возложил) на Себя (ответственность), записав в Своей Книге: Милость Моя берет верх над гневом Моим».
Сунна:
«Помни об Аллахе – и Он, помня о тебе, защитит тебя; помни об Аллахе – и ты почувствуешь, что Он перед тобой. Если ищешь ответа на вопрос, спрашивай у Аллаха; если ищешь помощи, взывай о ней к Аллаху».
«Каждый мусульманин – брат мусульманину, а потому он не должен притеснять его. Всякому, кто поможет в нужде своему брату, Аллах поможет в его собственной нужде. Всякого, кто оградит мусульманина от напасти, Аллах оградит от тягот в День Суда».
«Не завидуйте друг другу; не испытывайте ненависти по отношению друг к другу; не отворачивайтесь друг от друга, а будьте, о слуги Аллаха, братьями. Один мусульманин – брат другому мусульманину: он не притесняет его и не предает его интересы, он не лжет ему и не оскорбляет его призрением. Очень дурно для каждого человека испытывать чувство презрения по отношению к своему брату мусульманину».
«Вера в Бога Единого заложена в каждом ребенке отроду, и только родители делают его иудеем, христианином или язычником».
«Поистине, Аллах любит мягкость (доброту) в каждом деле».
«У верующего есть шесть особых обязательств (по отношению к другому) верующему: он навещает его во время его болезни, присутствует на его похоронах, отзывается на его приглашение, приветствует его при встрече, желает ему благого, и искренен (сердечен) по отношению к нему в его присутствии и отсутствии».
«Помни об Аллахе – и ты узришь Его. Поминай Господа во дни благоденствия – и он вспомнит о тебе в дни твоих тягот. И знай – победа приходит только с терпением и стойкостью духа; печаль сменяется радостью, а на смену тяготам приходит счастье».
«Всевышний Аллах смотрит не на вашу внешность и состояние, а на ваши сердца и поступки».
«Поистине, мягкость, в чем бы она ни выражалась, украшает, а ее отсутствие, в чем бы оно ни выражалось, поистине очерняет (порочит)».
«Кто призывает делать добро, тому – награда, подобная награде того, кто его делает».
«Не сообщить ли вам, кому запрещен Ад? Запрещен он каждому, кто близок (к людям), снисходителен, мягок, прост (в общении)».
«То достоинство, за которое большинство людей войдут в Рай, это их набожность и хороший тон поведения».
«Не пренебрегай ничем из одобряемого, хотя бы тем, чтобы встретить своего брата с радушным лицом».
«Лучшим из людей является тот верующий, который дерзает на Господнем промысле всей своей жизнью и всем своим добром».
«Улаживайте разногласия между мусульманами, так как злоба между ними губительна».
«Богатство человека не в изобилии мирских благ. Истинное богатство – это богатство души».
«Если ты испытываешь чувство любви к своему брату, поспеши сказать ему об этом».
«Живи в этом мире как чужестранец или случайно забредший путник. Если вы доживете до вечера, не тешьте себя иллюзиями. что будете живы утром, а доживете до утра, не будьте уверены, что останетесь живы до вечера, и берите из вашего здравия – в счет болезни, а из вшей жизни – в счет смерти».
«Мусульманин – это тот, кто никогда не причиняет вреда другому мусульманину ни языком, ни руками …»
«О люди, вам следует сохранять спокойствие, ибо, поистине, благочестие проявляется не в спешке».
«Беритесь за такие дела, которые вам по силам, ибо, поистине, Аллах не устанет награждать вас, пока вы не устанете совершать благие дела».
«Тот, кто восстанавливает мир между людьми, даже путем измышления какой–нибудь доброй неправды, не является лжецом».
«По отношению друг к другу верующие подобны строению, отдельные части которого поддерживают друг друга».
«Тот, кто находится среди людей и делит с ними их невзгоды, получит лучшую награду у Аллаха, нежели тот, кто сторонится людей, не разделяя их беды».
«Никто из вас не должен молится о своей скорейшей смерти, потому что, если вы хороший человек, у вас будет больше возможностей увеличить количество благих поступков. Если же вы нехороший человек, у вас появится шанс исправить свое дурно прошлое».
«Делая запретным, то что дозволено Богом, вы совершаете грех, а возводя дозволенное в ранг закона для себя, вы удостаиваетесь награды».
«Один человек попросил Пророка дать ему совет, который Пророк считает особо важным. Пророк сказал: никогда не поддавайся порыву гнева. Человек повторил свой вопрос несколько раз, но каждый раз Пророк отвечал: никогда и ни при каких обстоятельствах не поддавайся порыву гнева».
«На пути Аллаха истинно воюет тот, кто воюет за торжество Господнего Слова».
«Не будет помилован тот, кто сам не проявляет милосердия к другим».
«Праведник, который силен духом и телом, более угоден Аллаху, нежели тот, кто слаб и немощен, хотя оба они несут добро. А потому стремитесь к тому, что идет вам на пользу и крепит ваши силы, не будьте небрежны и не проявляйте апатии в борьбе».
«Что бы узнать, что такое праведность, обратить к своему сердцу. Праведность – это то, что не беспокоит душу и сердце, а прегрешение – это то, что недобро шевелится в душе и тяжело мечется в груди».
«Когда Всевышний Аллах возлюбит кого–нибудь, Он подвергает его испытаниям. Тот, кто принимает их и с честью выдерживает, получает довольствие Аллаха».
«Старайтесь облегчать, а не усугублять положение вещей, старайтесь давать людям только добрые вести. Не заставляйте их сторонится вас».
Ценности Корана:
«… Превосходство слова Аллаха над всеми другими словами, как превосходство самого Аллаха над всеми Его творениями».
«Лучший из вас тот, кто изучает Коран и обучает ему других».
«Тот, кто не знает наизусть даже части Корана, подобен опустошенному дому».
«Сердца ржавеют, как железо в воде. Чтение Корана может отчистить ваше сердце».
«Зависть запрещена, кроме как к тому, кому Аллах дал знание Корана …» «Тот, кто слушает один аят Корана, тому двойная награда, а тот, кто читает Коран, тому в День Суда будет дарован свет».
«Кто читает Коран и учит его наизусть, и отличает добро от зла, тот будет впущен в Рай Аллахом, который примет от него заступничество за 10 человек из его семьи, которые обречены на Ад».
«Люди Корана есть близкие Аллаху …»
«В суре Фатиха есть исцеление от всех болезней».
Запретное:
«Всемогущий Аллах установил для нас религиозные обязанности – не пренебрегайте ими; Он установил пределы дозволенного – не преступайте их; Он наложил запрет на некоторые вещи – не прикасайтесь к ним».
«Избегайте того, что я запретил вам, и по возможности больше делайте из того, что я вам дозволил».
«К грехам первого порядка относится: почитание с Аллахом наравне другого божества; неуважение к родителям и лишение человека жизни …»
«Смертные грехи – это многобожие, непочтительность к родителям, самоубийство и ложная клятва».
«Старайтесь преодолеть чувство зависти, ибо зависть пожирает добрые дела столь же быстро, как огонь пожирает древесину».
«Не желайте встречи с недругом, но, если все же встретите его, наберитесь терпения».
«Если мусульманин говорит дурно о мусульманине, это – грех. Если мусульманин сражается против мусульманина, это свидетельство неверия обоих».
«Худшим в глазах Аллаха в Судный День будут двуликие люди, которые одним являют одно лицо, другим же другое».
«Не злословьте о мертвых, ведь они уже получили то, что заработали».
«Мусульманин не должен заниматься тем, что его не касается».
«Не занимайтесь тем, что вызывает у вас чувство сомнения. Следуйте тому, в чем у вас нет ни малейшего сомнения …»
«Самый ненавистный Аллаху тот, кто больше всех дает повод для ссор с оппонентами».
«Не говорите ничего предосудительного о другом человеке».
«Если два мусульманина скрестят мечи, то и убивший и убитый попадут в Ад, потому что у них обоих было одно и то же намерение – убить своего недруга».
«Из всего разрешенного в Исламе, самым ненавистным для Аллаха является развод».
Молитвы:
«Для того, кто совершает молитву неуклонно, она станет светом, доказательством и спасением в День воскресения, а для того, кто её не совершает, не будет ни света, ни доказательства, ни спасения, и в день воскресения он окажется в худшем положении».
«Первым их деяний, за которое слуга Аллаха будет держать ответ в День Воскресения, – его отношение к молитвам. Если они творились в указанном порядке, то он преуспеет и получит прибыль; если же они были неполноценны, то он потерпит провал и понесет убыток».
«Пророк обычно взывал к Богу с молитвой: О Аллах, прости мне мои грехи и незнание, мои излишества в личной жизни. О Аллах, прости мне то недоброе, что я совершил, мои проступки и все, что исходит от меня в неугодном для Тебя виде».
«Повелевайте своим детям совершать молитву, когда им исполнится семь лет, и наказывайте их за ослушание в этом, когда им исполнится десять лет».
«Пророк обычно взывал к Богу с молитвой: О, Аллах! Я ищу Твоей защиты от чувства тревоги и печали; от проявлений слабости и лени; от трусости и малодушия; от скупости и бремени долгов; а также от притеснения со стороны окружающих».
«Лучшим поминанием Аллаха является произнесение: нет иного божества, кроме Бога Единого».
Милостыня:
«Каждая частичка человеческого существа должна творить милостыню, каждый день с восхода солнца; справедливо рассудить двух людей – это милостыня; доброе слово – это милостыня; каждый шаг по направлению к мечети – это тоже милостыня».
«Милостыня нуждающемуся – это милостыня с одной стороны, а (милостыня) родственнику – (это милостыня) с двух сторон: милостыня (как таковая) и поддержание родственных уз».
«Совершение каждого одобряемого дела – милостыня (благое)».
«Слуга Аллаха предстанет в Судный День перед своим Господом и стоя будет отвечать на вопросы о жизни проведенной на земле: как он распорядился ею; каким знанием овладел и каким образом использовал это знание; каким богатством владел, и каким образом обрел его, и на какие нужды расходовал; в каком здравии хранил свое тело и как использовал его;»
«Милостыня должна стать неотъемлемой частью каждого мусульманина. Если же у человека ничего нет, он должен зарабатывать себе на жизнь своими собственными руками и отдать часть заработанного на благотворительность. Если же физическое состояние не позволяет ему работать, то он должен просто помочь бедным и тем, кто в нужде. Если же он не может сделать даже этого, пусть побуждает других делать добро …»
«Тот, кто помогает неимущему, подобен сражающемуся на пути Аллаха».
Семья:
«Поистине, среди верующих самая совершенная вера у того, кто самый благонравный и самый добрый к своей семье».
«Тот, кто желает, чтобы срок его жизни был продлён, пусть поддерживает связи с родственниками».
«Милостыня нуждающемуся – это милостыня с одной стороны, а (милостыня) родственнику – (это милостыня) с двух сторон: милостыня (как таковая) и поддержание родственных уз».
«Аллах запретил вам непослушание, непочтение и черствость по отношению к вашим матерям».
«Наиболее тяжкими грехами являются многобожие и непочтительность по отношению к родителям».
«Один человек спросил Пророка, кто из его ближайших родственников имеет самые большие права на него. Пророк ответил: твоя мама. Человек спросил: а кто еще? Пророк ответил: твоя мама. И вновь человек спросил: а кто потом? И вновь Пророк ответил: твоя мама. Но кто все–таки потом, спросил человек. И лишь на четвертый раз, Пророк ответил: а вот теперь, твой отец».
«Позор тому, кто оставит родителей в старости. Он не войдет в рай».
«Повелевайте своим детям совершать молитву, когда им исполнится семь лет, и наказывайте их за ослушание в этом, когда им исполнится десять лет».
«Тот, кто наносит своим родственникам всего лишь визиты вежливости – не выполняет до конца своих обязательств относительно соблюдения незыблемости родственных связей. А тот, кто сможет проигнорировать прегрешения своих родственников, простить им и посещать их ради укрепления родственных уз, выполнит свои родственные обязательства в полной мере».
«Лучший средь вас – тот, кто лучший (по отношению) к своей семье».
«Тот, кто повинен в разрыве кровных уз родства, не войдет в Рай».
хадисы Пророка:
«Бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха. Поистине, тот из вас, кто проживет (достаточно долго), увидит множество разнотолков, а посему вам (следует придерживаться) моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путем, – вцепитесь в нее зубами и остерегайтесь новшества вещей, ведь, поистине, каждое новшество есть нововведение, и каждое нововведение есть заблуждение, а каждое заблуждение – в огне!»
«Кто даст отсрочку пребывающему в трудном положении или простит ему (долг), того укроет Аллах под Своей сенью».
Пост соблюдается только ради Аллаха, и только Аллах назначает награду. Пост подобен щиту. Тот, кто постится испытывает два наслаждения: первое – когда он прерывает пост и второе – когда он идет на встречу со свои Господом, (в День Суда)».
«Поистине, вы будете желать власти, но в День Воскрешения это обернется сожалением».
«Люди сказали: О Посланник Аллаха! Неужто нам и за доброе отношение к животным будет награда? Он сказал: Награда будет за доброе отношение ко всему живому».
«Воистину, средь знамений Последнего Часа (такие): лишение знаний, распространение невежества, возрастание блуда и употребление пьянящих напитков, сокращение числа мужчин и возрастание числа женщин».
СТАТЬЯ 3. КОНЦЕПЦИИ ИСЛАМСКОЙ ПОЛИТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ.
Концепции исламской политической системы.
Можно выделить две основные концепции исламской политической системы. В основу каждой из них положены принципы как основные начала организации политической программы.
В первой концепции принципы складываются из трех составных частей:
Принципами создания исламской политической системы являются принципы:
Принцип таухида означает единобожие в исламе. Аллах единственен, и никто не может его увидеть. Аллах есть бог, давший мусульманам истину и веру в него. Рисалят означает пророчество Дня страшного суда. Пророк открыл мусульманам пророчество и сказало о его исполнении. Концом земной жизни мусульман будет День Страшного суда, когда Аллах будет судить всех и решать о новой жизни. Умма есть всемирная община мусульман. Ничто и никто не может разъединить мусульман в их стремлении к познанию Аллаха и это высшая цель. Все мусульмане братья и друзья друг другу.
Принципами функционирования исламской политической системы являются:
Мажлис создает представительное правление для блага и процветания мусульман. Мажлис воплощает в себе представительство мусульман на Земле перед лицом верховной власти (Аллахом) и их право решать свою судьбу по законам Аллаха. Мажлис может с согласия Короля принимать законодательные акты, обязательные для земной жизни мусульман.
Шура есть принцип консультаций в исламе, Короля с представителями уммы. Консультации являют собой общую согласованность Короля с Мажлисом.
Король не может идти против воли уммы, кроме часа тяжких бедствий уммы и заблуждений мусульман.
Вторая концепция более проста и предполагает наличие общих принципов организации государства как целостную систему.
К таким принципам относятся:
Высший политический суверенитет принадлежит Аллаху. Один Аллах может творить божественный суд и распоряжаться судьбами человечества.
Принцип консультации совпадает с принципом Шуры в первой концепции.
Повиновение Королю как главе государства является необходимым условием стабильного развития исламского государства. Королю надлежит повиноваться так как он является единоличным правителем исламского государства и соблюдает шариат. Высшим критерием оценки справедливости правления Короля является шариат.
Отношения народа и правителя регламентирует регламентируют конституционно–правовые акты.
Эволюция исламской правовой доктрины.
Суверенитет над мусульманами принадлежит только Аллаху как Творцу миров. В современной доктрине: суверенитет принадлежит Аллаху, но он вручил его мусульманам до Судного дня, чтобы жили они по законам его по свободной воле. Человек есть наместник Аллаха на Земле.
Мусульмане равны перед Аллахом и национальность их не разделяет. В мусульманском мире существует равноправие, главным принципом которого является единство. Национальное единство по отношению к исламу и дополняет его.
Мусульмане суть единая партия Аллаха. Партии вырабатывают политическую волю мусульман, обеспечивая их представительство в государственных органах и реализацию политики в государстве.
Мажлис аль Шура, как правило, назначается правителем для совета с общиной, и он имеет совещательные функции. Мажлис аль Шура имеет право с согласия Короля принимать законодательные акты, так как Шариат есть единый общий закон, а Конституция и законодательные акты конкретизируют его.
Концепция исламского мирового порядка предопределило равноправие и совместное развитие всего человечества и мусульман.
Принцип Шура.
Чем же является принцип Шура и чем он не является? Первое, – это принципиальный орган, его функционирования и развития в государственной форме. Принцип функционирования исламской системы как системы правовых координат, в которой находятся исламские государства.
Понимание принципа Шура – это есть правитель и Шура. Правитель Король мусульманского государства, Шура как орган, представляющий интересы общины мусульман, это может быть община государства или община всех мусульман в султанате – умма. Принцип Шура переводится – принцип консультаций и в таком названии он и известен. Шура же в переводе означает совет. Главная суть понимания данного принципа: правитель при принятии решений обязан проконсультироваться с Шурой.
Принцип Шура в современном понимании звучит так: правитель обязан производить контроль за исполнением законов, применяемые парламентом в рамках его компетенции.
Принцип Мажлис.
Мажлис есть собрание, палаты. Если Шура понимается как Совет общины, то Мажлис есть представительный государственный орган, принимающий решения. Одновременно Мажлис, так же, как и Шура, является принципом общественной жизни мусульман. В самом общем виде Мажлис – это орган, принимающий решения конституционно–правового значения или по–другому – наиболее важные решения по вопросам государственной жизни. Мажлис – это представительное общество.
Мажлис есть представительство мусульман как целого и как части перед лицом правителя Короля. Принцип Мажлис и принцип Шура есть единое целое, две стороны одной медали, одно без другого не мыслимо и вместе они не разрывное целое.
Представительство означает выборный характер Мажлиса как свободно избранного парламента, представительства мусульман.
Все мусульмане едины и равны. Все равны в вере и вместе в разнообразии целое.
Ислам – это образ жизни. Он даёт руководство во всех сферах существования, начиная с личной гигиены, правил торговли и заканчивая структурой и политикой общества. Ислам никогда не может быть отделён от социальной, политической или экономической жизни, так как эта религия даёт нравственные наставления для каждого действия, совершаемого человеком. Основой веры является стремление к реализации воли Божьей в частной и общественной жизни. Мусульмане считают, что они сами, а также окружающий их мир должны быть в полном подчинении Богу, Его воле. Они верят, что эта концепция Его правления должна быть установлена на земле для создания справедливого общества. Всевышний говорит мусульманам всего мира (смысл): «Вы – лучшая из общин, созданная на благо людей; вы велите вершить одобряемое, запрещаете творить неодобряемое и веруете в Аллаха» (сура «Алю Имран», аят 110).
На протяжении всей истории быть мусульманином означало не только принадлежность к религиозной общине единоверцев, но и жить по исламским законам. Исламское право зиждется на безграничной и абсолютной власти Всевышнего.
Аллах является абсолютным властителем в Исламе, а значит, единым Повелителем на небе и земле. Именно поэтому для истинно верующих мусульман Бог – это Законодатель во всех областях человеческой жизни. Подобно тому, как Бог управляет физическим миром, в исламском учении. Он – правитель в делах людей. Таким образом, Бог является высшим Законодателем и Абсолютным Судьёй, который отличает доброе от плохого. Так же, как физический мир представляет своего Владыку, подчиняясь «естественным» законам Вселенной, так и человек должен осуществлять моральное и религиозное учение Господа своего, единственного Вершителя справедливости, потому что «…Аллаху Единому принадлежит творение всего и власть над всем» (сура «Аль–Араф», аят 54).
В Исламе Аллах признаётся единственным сувереном человеческих дел, ибо нет различия между религией и государством.
Система управления ни в коем случае не может исключать, освобождать или интерполировать мандат религии.
Это пример чистоты монотеистической природы Ислама, когда все права Бога принадлежат Ему одному и никому более.
СТАТЬЯ 4. УСТРОЙСТВО ИСЛАМСКОГО ГОСУДАРСТВА.
Король. Султанат.
Король является непосредственным приемником Аллаха и чтит Законы Шариата. В первую очередь правитель должен быть справедливым и популярным человеком способным на вынесение решений (иджтихад) по первоисточникам религии – Корану и Сунне. Кроме того, он должен обладать всеми необходимыми качествами для управления государством – решительностью, храбростью, способностью защитить государство. Большое значение имеет и физическая полноценность правителя. Он должен быть здоровым человеком и лишен явных физических недостатков.
Король в качестве главы государства обязан выполнять следующие функции:
В обязанности граждан страны входит безусловная поддержка и подчинение Королю. Такая полная поддержка должна быть создана Королю.
О классификации Мажлисов.
Мажлис – представительный орган, решающий вопросы конституционно–правового значения. Имеется ввиду и принятие законов с согласия Короля в данном случае. Шура – профессиональный орган по рассмотрению важных государственных вопросов.
Джирга – представительный муниципальный орган в исламе или устройстве муниципального общества.
Диван – совет Короля, совещательный орган или орган по реформе.
Наиболее полное наименование Мажлисов можно представить так:
Мажлисы.
Мажлис аль Умма – вселенский, верховный, учредительный и представительный орган мусульман по внесению поправок либо дополнений правового закона, данного мусульманам, то есть шариата. Шариат является регулированием жизни общества мусульман. Именно вселенский орган мусульман в соответствии с исламским духом и законами Аллаха может внести поправки либо дополнения в закон шариата.
Мажлис аль Шура – законодательный орган Короля султаната. Мажлис аль Шура – это однопалатный парламент, унитарного государства.
Мажлис аль Улема – высший орган духовенства или шире – духовных лиц как орган, проверяющий соответствие законов исламскому духу и нормам ислама, шариата. Это орган духовенства с представительством духовных лиц, который позволяет им выносить подобные решения.
Система Мажлисов.
Система организации органов исполнения:
Исполнительный помощник – назначается Королем для исполнения распоряжений, указов, эдиктов и других законодательств, и нормативно–правовых актов, является должностным лицом исламского государства.
СТАТЬЯ 5. ШАРИАТСКАЯ СУДЕБНАЯ СИСТЕМА.
Хисба.
Хисба же является межведомственным органом по административному разрешению конфликтов о праве.
Признаки хисбы:
Включает в свой состав системы:
Хисба включает главного мухтасиба, мухтасиба провинции.
Главный мухтасиб имеет право рассматривать споры и принимать обязательные решения, кроме решений по деятельности правительства. Стороны могут оспорить решение мухтасиба в палате короля, чье решение окончательно.
Конституционная юстиция.
Конституция – исламского государства, доктрина исламского государства, фикх – право. Это действующие законы, являющиеся всеобъемлющими во благо и процветание всего человечества и государства.
Структура шариатской судебной системы.
1. Высшая судебная Шура, возглавляемая главой государства Королем.
2. Система шариатского суда – Верховный шариатский суд, исполняемый Королем.
3. Отдельный исполнительный процесс по трудовым делам отношения между работником и работодателем.
СТАТЬЯ 6. ТЕРРИТОРИАЛЬНОЕ УСТРОЙСТВО (СУЛТАНАТА).
«Султанат» – унитарное, национальное исламское государство, возглавляемое Королем. Король представляет собой верховный исполнительный орган в Султанате.
Король представляет в конгрессе международные отношения, всех стран и народов.
Король первое лицо в Султанате. Совет государства и Король принимают решения о направлениях развития государства.
ГЛАВА 2. ЗАПРЕТЫ ШАРИАТА.
Шариат запрещает торговые сделки. Это купля и продажа «нечистот» (к числу «нечистот» шариат относит алкогольные напитки и т. п); купля и продажа узурпированных товаров; купля и продажа предметов, не являющихся владением продающего (например, не пойманного хищного животного); торговое дело, связанное с запретной, азартной игрой (кумар); сделка, в которой имеется момент ростовщичества (риба); продажа «смешанных» товаров, отделить которые друг от друга невозможно (например, масла, смешанного другим жиром).
Запрещено также продавать вещи, испачканные грязью. Если человек продает, например, грязные вещи, в которых покупатель собирается совершать молитву, он обязан сообщить об этом последнему. Если с грязью смешано масло и отделить его невозможно, шариат запрещает продавать его для приготовления пищи, но оно может продаваться как топливо. Во всех случаях продавец должен предупредить покупателя о том, что товары «смешанные».
Если ходовые лекарства или парфюмерные изделия привезены из немусульманских стран и неизвестно, использовались ли при их приготовлении «нечистоты», с точки зрения шариата их купля и продажа допустима. Однако запрещено торговать животным маслом и жиром, купленным в стране «неверных» или у «неверного». Торговля ими допускается лишь в том случае, если масло или жир, купленные в немусульманских странах или у «неверного», извлечены из животного, зарезанного по правилам шариата. Если лиса убита не по правилам шариата или подохла сама, купля и продажа ее шкурки запрещена. Купля и продажа мяса, жира или кожи допустима, если они получены из рук мусульманина. Однако если мусульманин получил их из рук не мусульманина и не знает, извлечены ли они из животного, зарезанного по правилам шариата, торговать ими с точки зрения шариата нельзя.
Купля и продажа алкогольных напитков также запрещена. Недействительна и продажа вещей, отнятых насильно (касаб). Так что если кто–то продал вещь, отнятую у другого человека, то выручку он должен вернуть владельцу. Купля и продажа музыкальных инструментов (даже детских) запрещена. Недопустимой считается и покупка съедобного с целью производства «запретного», например, винограда на вино. Запрещенная (недействительная) торговая сделка называется «батил». Запрещена и купля, и продажа статуй и памятников. Продажа некоторых товаров (мыла, например) с изображениями на них живых существ допустима, поскольку учитывается, что при пользовании ими изображение сотрется.
Продавать и покупать что–либо, выигранное в азартную игру или украденное, запрещено и, если кто–то купил такой товар, он должен вернуть его настоящему владельцу.
В законах шариата по торговым делам кроме конкретных и строгих запретов существуют порицания и осуждения, связанные с делами хотя и не «запретными», но такими, которые вызывают презрение окружающих. Таких порицаемых занятий семь: маклерство; профессия мясника; продажа саванов (кафанов); заключение торговых договоров с презренными и подлыми людьми; заключение торговых сделок в период между утренним азаном и восходом солнца; чрезмерное увлечение делом продажи и купли пшеницы, ячменя и других подобных товаров; стремление купить вещь раньше другого покупателя.
У мусульман существует также деловое соглашение (сульх) которое не имеет прямого отношения к торговым сделкам, но по своему характеру оно очень напоминает куплю и продажу. Такое соглашение может быть заключено между сторонами, одна из которых предоставляет другой часть своего богатства, какое–то имущество, а доходы они делят на взаимовыгодных условиях. Например, владелец овец поручает чабану пасти их и доить с тем, чтобы получать от чабана определенное количество масла и сыра. Непременное условие этой сделки –возраст овец должен быть не менее года. В зависимости от договоренности владелец может и ничего не брать от чабана. Расторжение такого рода соглашения также производится по правилам шариата о купле и продаже. Получать ростовщический процент (риба), как и продавать фальшивое золото, строго запрещается. По этому поводу имеется хадис, где утверждается, что заниматься ростовщичеством и получать процентную надбавку по тяжести греховной равно семидесяти зина (прелюбодеяниям). Шариат допускает товарообмен с условием, что там не будет иметь место ростовщичество.
СТАТЬЯ 7. ЗАПРЕТЫ В МУСУЛЬМАНСКОМ ПОСТЕ.
Мусульманский пост является самым строгим из исламских обрядов. Пост имеет целью дать возможность мусульманам проверить свою силу воли и терпение перед Всевышним и является средством для «обуздания страстей».
Мусульманский Пророк сравнивал пост с налогом закят. Он говорил: «Ас–суум – закят аль–джасат» («пост является закятом тела»).
От постящихся требуют отказа от всего, что могло бы нарушить пост. Чтобы верующие не нарушили предписаний поста, шариат установил ряд запретов и порицаний. В период поста запрещается капать лекарство в глаза и сурьмить брови, потому что запах лекарства или сурьмы может дойти до ноздрей и горла и принести удовольствие постящемуся. Все, что ослабляет тело – донорство, посещение бани, нюханье табака, цветов, нахождение в воде, применение душистых веществ, удаление зубов, – и все другое, что может привести к появлению крови («нечистоты») во рту (чистка зубов влажной палочкой), порицается. Целовать жену и заниматься любым делом, которое может привести к возбуждению тела, также порицается.
Шариат разрешает во время поста принимать лекарства, если здоровью угрожает опасность, но, если можно потерпеть, рекомендуется отказаться и от принятия лекарства.
Соблюдение 30–дневного поста в месяце рамадан обязательно. Трудность этого обряда логически обоснована в самом шариате тем, что пост является одним из наказаний за нарушение мусульманских законов и видом искупления. Например, если мусульманин совершил какой–либо проступок, не заплатил налог закят, обманул в торговых делах и т.д., в виде наказания ему назначают наряду с другими видами искупления также Дополнительный пост.
Соблюдать дополнительный пост в дни праздников курбан–байрам и ураза–байрам запрещено.
Женщине запрещается соблюдать дополнительный пост, если это ущемляет права мужа и мешает его делам, для проведения поста она должна получить согласие мужа. Дети также не имеют права соблюдать дополнительные посты без разрешения родителей.
По шариату больные и немощные люди освобождаются от поста.
Для соблюдения дополнительных постов шариат установил особый график: исключается дополнительный пост в месяце рамадан, в «запретные» и «порицаемые» дни, во время праздников и т. д. Пост одобряется в следующие дни: в первый и последний четверг месяца, в первую среду после истечения первых 10 дней месяца, 13, 14 и 15–го числа, в любые дни в месяцы рад–жаб и шаабан, дни с 4–го по 9–й месяца шавваль, 25 и 29–го числа месяца зуль–када, 1–9–го числа месяца зуль–хиджжа, в день ара–фата (9–й день месяца зуль–хиджжа, когда паломники пребывают у горы Арафат в Мекке) в день мубахил (день проклинания идолов), 1, 3 и 7–й дни месяца мухаррам, день выступления Мухаммеда со своей миссией (27–го рад–жаба). Это неполный график дней для дополнительных постов, предлагаемый шариатом правоверным для покаяния и проявления силы своей веры перед Богом.
Шариат определил формы и методы искупления грехов за нарушение предписаний поста. В нем говорится, что, если кто–либо нарушил пост в месяце рамадан (хотя бы один день сознательно не постился), он обязан искупить свою вину. Если же нарушивший пост не в состоянии искупить свою вину указанными для этого средствами, шариат предлагает обратиться для отпущения грехов к Богу, произнеся на арабском языке формулу «астахфирулла» (букв. «Боже сохрани»).
Как уже говорилось, один из видов искупления за нарушение поста в месяце рамадан – это соблюдение дополнительного поста в течение двух месяцев. Разрешается дополнительно поститься 31 день подряд, а оставшиеся 29 дней можно поститься в любое другое время в течение года. Шариат строго запрещает интимные отношения между мужем и женой по время поста. Нарушившие запрет должны дать искупление.
К числу дополнительных постов относится и обязательный пост када, который совершается в случае, когда верующий не постился в месяце рамадан и дал обет соблюдать пост в другое время. Такой обет не может быть нарушен. В случае если человек, давший обет, умирает, его наследники (старший сын) должны поститься за него.
Хотя шариат и разрешает не соблюдать пост некоторым категориям людей (больным, женщинам, имеющим менструацию, и т. д.), по выздоровлении они должны выполнить предписания поста.
Шариат порицает соблюдение дополнительных постов в дни отдыха, установленные для последователей ислама: в пятницу.
СТАТЬЯ 8. ЗАПРЕТЫ ИСЛАМА В ОБЛАСТИ ИСКУССТВА.
Запрещение шариата изображать живые существа (человека, животных, птиц, насекомых и т. д.) выдвинуто исламом прежде всего во избежание идолопоклонства и из опасения многобожия. Мухаммед и его последователи ревностно уничтожали идолов в Мекке и в других местах. И запрет этот в Коране прямо относится именно к идолам. «Вот, – сказал Ибрахим отцу своему Азару, – неужели ты идолов превращаешь в богов? Я вижу, что ты и твой народ – в явном заблуждении».
Ислам знает, что создание живого существа – дело Бога, который является Творцом. Человек же, если и изображает живое существо (скульптура или портрет), то он никогда не может одушевить его и привести в движение. Бог –вот «кто придает вам форму в утробах, как пожелает» [3:4]. На основе указанных и других стихов Корана, в которых отсутствует прямое запрещение изображения живых существ, эта идея позже была развита в сунне и хадисах. И в итоге появилось запрещение изображать живые существа. Изображать растения, вещи и геометрические фигуры ислам разрешает.
Как уже отмечалось, запрет изображать живые существа наиболее подробно изложен в хадисах Мухаммеда, послуживших основой для его закрепления в шариате. Приведем некоторые из них. Мухаммед говорил: «В Судный день великому мучению будут подвергнуты художники», «Дом, в котором имеются портреты, – не войдут туда ангелы».
Говоря о запретах шариата изображать живые существа, мусульмане часто ссылаются на известный хадис, где говорится, что всех тех, кто будет заниматься изображением живых, «в день Последнего суда ждет страшная кара: изображенные сойдут с картин, потребуют, чтобы им дали душу, и, если художник не выполнит это требование, он будет гореть в вечном пламени».
По мусульманскому учению Бог абсолютно един, Его нельзя видеть, нельзя осязать или обонять. А в 112–й суре Корана о Нем говорится: «Он –Аллах – един, Аллах вечный, не родил и не был рожден и не был Ему равным ни один» [112: 1–4]. Из всего этого мусульмане делают вывод, что Бога нельзя представить материально и тем более изобразить.
СТАТЬЯ 9. ЗАПРЕТЫ В СЕМЕЙНО–БРАЧНЫХ ВОПРОСАХ.
Ислам запрещает мужчинам вступать в брачный союз с определенными категориями женщин. Жениться на матери, родной сестре, теще – запрещено. Также запрещено жениться на женщинах, которые являются для мужчины махрама. Кто является для мужчин махрама? Если он заключил брачный договор, то еще до того, как супруги стали близки, предки жены женского пола (мать, бабушки по отцу и матери и дальше) уже считаются родственницами мужа; после того, как брак стал уже реальным, все потомки жены женского пола (дочь, внучки, правнучки и дальше, в том числе и те, которые родятся после) становятся для мужа – махрама (родственницами), на которых ему запрещено жениться. Любой аналогичный предок и потомок мужского пола со стороны мужа становится махрам (родственником) для жены.
Если мужчина вступил в брачный союз, даже если он не имел со своей женой близости вплоть до расторжения брака, он не имеет права жениться на ее дочери от другого мужа, на ее тетках по матери и по отцу. Он также не имеет права жениться на сестре жены. Если мужчина дал жене развод раджа (т.е. оставил за собой право вернуть себе жену), то он также не имеет права жениться на ее сестре. Муж не имеет права жениться на двоюродных сестрах жены без согласия последней, если же она согласна, то такой брак допустим.
Мусульманка по шариату не имеет права выходить замуж ни за кяфира («неверного»), ни за «человека Священного писания» (христианина или еврея). Мусульманин не имеет право жениться на христианке или иудейке. Заключать брачный договор с замужней женщиной запрещается. И даже если все–таки такой союз заключен, шариат требует его расторжения. Если женщина изменила мужу, она не становится для него запретной, но, если она продолжает связь и после покаяния, мужу необходимо дать ей развод и вернуть калым. Для наказания женщин за измену мужу в шариате существует специальное правило, о котором говорилось выше. Если женщина или мужчина облачены в ихрам, запрещается вступать в брак.
Если мужчина обручен с несовершеннолетней девочкой и имел с ней половое сношение, необходимо, чтобы он до конца своей жизни больше с ней не встречался. Шариат не одобряет, чтобы она после этого акта стала его женой. Женщина, которая получила от мужа трехкратный талак, становится для него запретной (харам). Как уже говорилось, муж может вернуть ее к себе лишь после того, как она выйдет замуж за другого и разведется.
Запреты шариата в семейно–брачных вопросах отличаются особой строгостью. Эти запреты преследуют цель защиты устоев ислама и укрепления стабильности в семье.
СТАТЬЯ 10. ЗАПРЕТ НА ИСПОЛЬЗОВАНИЕ В БЫТУ ЗОЛОТЫХ ИЗДЕЛИЙ.
Говоря о социально–бытовых запретах шариата, нельзя не упомянуть о запретах на использование золотой и серебряной посуды, на некоторые виды золотых украшений, шелковые и золототканые одежды и т. д.
Принимать пищу из сосудов, изготовленных из костей собаки, свиньи или мертвечины, использовать эти предметы для ритуального омовения или чистки бытовых вещей запрещено, так же как пить и есть из золотой и серебряной посуды, использовать ее для украшения жилища или даже просто держать. Если кто–то имеет золотую и серебряную посуду, то по шариату он должен разломать и деформировать ее так, чтобы уж никак нельзя было больше считать эти предметы посудой. Изготавливать золотую и серебряную посуду, получая за это плату, также запрещено, как запрещены и купля, и продажа такой посуды и обмен на что–либо. Шариат не запрещает изготовления и использования золотых и серебряных подстаканников при условии, что они не будут использованы в качестве посуды (без стакана) и не будут называться посудой. Покрывать лицевую сторону посуды золотистой и серебряной краской дозволено. Шариат допускает и изготовление посуды из смешанных металлов – с золотом и серебром при условии, что недрагоценный металл составит большую часть и такие изделия нельзя будет назвать золотыми или серебряными.
Если пища находится в золотой или серебряной посуде, она не считается нечистой и ее можно принимать, но лишь переложив в обычную, дозволенную посуду.
Допустимо изготовление из золота колец для кальянов, ножен для сабель, кинжалов или ножей, футляров для Корана. Однако шариат требует воздержаться от изготовления золотых и серебряных флакончиков, и коробок для духов или сурьмы.
Шариат допускает использование драгоценной посуды, если неизвестно точно, из какого металла она изготовлена. Изготовление посуды из золота и серебра допустимо лишь в чрезвычайных обстоятельствах: по принуждению, под угрозой жизни и имуществу мусульманина и т. д. Однако категорически запрещается использовать эту посуду для ритуального омовения.
О запрете принимать пищу и пить из золотой и серебряной посуды существуют и хадисы. В одном из них говорится: «Кто выпил воду из золотой и серебряной посуды, тот наполнил свой желудок адским огнем».
Запреты шариата распространяются и на многие другие стороны быта мусульман. Строго запрещается брить бороду. Ношение бороды строго соблюдается лишь служителями мусульманского культа: имамами, хатибами, муллами и др.
Духовные отцы шариата установили запреты и в деле присвоения имен новорожденным. Шариат категорически запрещает давать детям имена христианских апостолов Иоанна, Павла, Петра, Матфея. Исключением являются имена пророков из Ветхого Завета: Авраама, Моисея, Давида, Соломона и др., а из Нового завета – Марии, причем указанные имена допустимы лишь в арабском — кораническом – произношении: Ибрагим (Авраам), Муса (Моисей), Сулейман (Соломон), Марьям (Мария) и т. д.
Запреты шариата на использование в быту золотых изделий вытекают из общих доктрин ислама, порицающих чрезмерное увлечение земными благами и богатством. По мнению мусульманских священнослужителей, земное богатство отвлекает и ослабляет стремление верующего к исполнению религиозных обязанностей и любовь к загробному миру. Запреты шариата во всех областях жизни мусульманина призваны ослабить привязанность верующего к земной жизни и ее удовольствиям, ибо любовь к земному таим в себе опасность.
Судьба запретов шариата в современных условиях определяется следующим образом. Запреты изображать живое существо, получать процентную надбавку на одолженный капитал, принимать мясо дозволенного животного, зарезанного не мусульманами.
СТАТЬЯ 11. ПИЩЕВЫЕ ЗАПРЕТЫ И МУСУЛЬМАНСКИЙ ЭТИКЕТ ПРИНЯТИЯ ПИЩИ.
Пищевые запреты ислама разработаны в шариате очень подробно. О пищевых запретах говорится во многих сурах Корана. Имеются также десятки хадисов, излагающих такие запреты. В одном из хадисов читаем: «Бог запретил употреблять в пищу кровь, мертвечину, алкогольные напитки», в других: «Любой напиток, который содержит хмельное, запрещен» и «вино – совокупность грехов, женщина, шайтанова петля и любовь к земному – основа всех грехов».
В шариате пищевые запреты систематизированы, выделены конкретные и категорические запреты, то, что одобряется и не одобряется, что порицается. Так, употреблять мясо сокола или удода запрещено, а мясо журавля – нет. Запрещено отрывать для пищи куски мяса от живых животных, например, курдюк от барана. Из мяса съедобных животных шариат запрещает в пищу: кровь, экскременты, половые органы самки и самца, матку, гланды, щитовидные железы – душул, массу напоминающую опухоль, шарикообразную массу внутри головного мозга животного, спинной мозг, жир с обеих сторон спинного мозга, желчный пузырь, селезенку, мочевой пузырь, зрачок глаза и ядовитые вещества – так называемые зат аль–ашадже.
Съедать и пить отталкивающие, вызывающие брезгливость вещества, типа навоза, мочи, слюны и т.п., запрещено. Но если в еду примешано небольшое (незаметное) количество указанных веществ, их можно употреблять в пищу. Есть землю шариат запрещает.
Допускается съедать немного глины для лечения. Проглатывать слезы, мокроту не запрещено. Шариат не запрещает проглатывать остаток пищи, застрявший между зубами. Есть конину, мясо мула, осла порицается, но не запрещается.
Пить вино и другие алкогольные напитки шариат строго запрещает и считает величайшим грехом. Если кто–либо из мусульман утверждает, что вино не запрещено шариатом, он считается кяфиром.
Вино является явным корнем и источником грехов, и кто выпил вино, теряет рассудок. Он не знает Бога, не свободен от грехов, никого не уважает, не признает прав родных и близких, не отворачивается от явно дурных поступков. Его тело покидает Дух веры и благочестия, остается в нем дух мерзости и порочности, который далек от милости Бога. Его будут проклинать Бог, ангелы, пророки и правоверные. Сорок дней его молитва не будет принята. В день Страшного суда лицо его будет черным, язык будет висеть изо рта, слюна стекать на его грудь. От жажды поднимется вопль из его груди.
Сидеть за столом (у скатерти), где пьют вино, и при этом есть что–либо мусульманам запрещено.
Нарушение запретов ислама в отношении хмельных напитков строго карается по законам ислама.
Запрещение шариата употреблять хмельное исходило не только из нравственных побуждений, но прежде всего из опасения, что алкоголизм окажет отрицательное влияние на исполнение религиозных обрядов. Поэтому Коран предостерегает правоверных: «О – вы, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны» (4:46).
Пищевые запреты усиливают религиозность, а с другой стороны, – воздержание от принятия некоторых видов пищи и питья воспитывает чувство воздержания в целом от земных благ.
Мусульманская этика принятия пищи. Шариат имеет этические нормы в области соблюдения правил и ритуалов во время принятия пищи. Он освящает эти обычаи, давая им исламскую религиозную окраску. Многие этические нормы шариата, относящиеся к принятию пищи, являются общечеловеческими.
Этические нормы принятия пищи по шариату включают в себя ряд запретов (харам), одобрений (мустахиб), порицаний (макрух) и т.д.
Назовем основные:
1. До и после еды полагается мыть руки и вытирать их полотенцем, причем гости не удаляются в специальное место или помещение для мытья рук, но сидящим гостям подают воду в специальном изящном сосуде и тазик. Гости моют руки, не вставая с места. Этикет мытья рук предполагает следующий порядок: после того, как помыл руки первый из гостей, вторым моет руки сидящий от него с правой стороны. И так до конца. Воду подают и после еды. Тот, кто вымыл руки последним перед едой, после еды полощет руки первым. Как правило, воду поливают на руки гостям прислуга или дочери и сыновья хозяина дома, не достигшие совершеннолетия. Почетным гостям в знак особого уважения воду подносит сам хозяин. Если высокопоставленный вельможа окажется в гостях у человека ниже его по рангу, хозяин сам подносит ему воду для мытья рук.
2. Хозяин дома должен раньше всех начать и позже всех закончить еду.
3. Перед началом еды произносят имя Бога («Бисмиллах»). Если подают разные блюда, то при появлении каждого имя Бога произносится отдельно.
4. Есть полагается правой рукой.
5. Брать пищу – тремя (или больше) пальцами, но никак не двумя. (Как видим, канонический шариат предлагает принимать пищу руками, но поскольку он не запрещает, а вернее, ничего не говорит о том, можно ли пользоваться ложками и вилками, то сегодня принято принимать пищу с их помощью). Употребление столовых приборов вошло в обычай мусульман.
6. Если несколько человек едят пищу из одной тарелки, то каждый должен брать кусок, лежащий перед ним.
7. Брать пищу следует небольшими кусками.
8. Сидеть за столом (у скатерти – в каноническом шариате отсутствует представление об обеденном столе и стульях) нужно столько, сколько позволяет застолье.
9. Пищу полагается прожевывать хорошо.
10. После еды произносятся слова: «Альхамду лиллах» («Слава Аллаху»).
11. Можно пользоваться зубочисткой. Но не ковырять зубы палочкой из гранатового дерева, базилика, камыша или финиковой ветки.
12. Если пищу принимают дома, после еды желательно собрать рассыпанные остатки пищи со скатерти (каждый свои) и съесть. Если же принимают пищу в поле, остатки пищи оставляют птицам и животным.
13. Следует воздержаться от принятия пищи перед утром и вечером, в середине дня и середине ночи.
14. В начале и после еды следует принимать небольшое количество соли.
15. Прежде чем есть фрукты, их моют.
Перечисленные этические нормы принятия пищи шариат относит к числу одобряемых.
Порицается во время еды следующее:
1. Есть, прогуливаясь.
2. Обжорство.
3. Смотреть в лицо человека, когда он принимает пищу.
4. Есть горячую пищу.
5. Дуть на еду во время еды и питья.
6. Ждать чего–либо после того, как подали хлеб.
7. Класть хлеб под тарелку. (Как уже говорилось, хлеб считается священным, на нем дают клятву. Если кусок хлеба упал на землю, топтать его запрещено. Необходимо поднять его и положить в такое место, где бы он стал пищей для птиц и животных).
8. Порицается тщательно очищать и облизывать кость.
9. Снимать кожуру с фруктов (это относится к яблокам, грушам, сливам, а не к таким фруктам, как гранат, апельсин, банан и др., кожуру которых не едят).
10. Пить много воды.
11. Пить воду после жирной пищи.
12. Также порицается пить воду, держа сосуд левой рукой.
В отношении питья воды шариат установил особые правила. Одобряется пить воду, аккуратно всасывая ее, а не шумными большими глотками. Днем нужно пить воду стоя, а ночью сидя. Пить воду желательно тремя глотками и с охотой. Перед началом питья следует сказать: «Бисмиллах» («Во имя Аллаха»), а по окончании – «Альхамду лиллах» («Слава Аллаху»).
СТАТЬЯ 12. ИСЛАМСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ЧИСТОТЫ И ОПРЯТНОСТИ И МЕТОДЫ ОЧИЩЕНИЯ ОТ НЕЧИСТОТЫ.
В изучении мусульманской религии чрезвычайно важным является изучение исламских понятий «чистого» и «нечистого» в природе и мире живых существ. С ними связан ряд исламских запретов, порицаний, неодобрений и т.д. Исламское понятие «чистого» и «нечистого» оказывает глубокое влияние на быт и сознание верующих мусульман.
Шариат считает кяфира нечистым наравне с собакой и свиньей. А в Коране говорится: «О – вы, которые уверовали! Ведь много–божники – нечистота» (9:28). В быту мусульмане часто отождествляют христиан и иудеев с много–божниками, называя их кяфирами.
Запрет ислама принимать в пищу нечистые продукты и отказ от алкогольных напитков. С точки зрения религии то, что запрещено Богом, само собой очевидно. В Коране мы встречаемся только с отрывочными утверждениями о том, что алкогольные напитки отвлекают верующего от исполнения религиозных обязанностей. И, лишь обратившись к исламскому учению о чистоте и нечистоте, мы можем найти ответ на вопрос о появлении запретов. Не чистые продукты и алкогольные напитки шариат относит к категории нечистого. В сознании же верующего мусульманина откладывается, что если не чистые продукты и алкогольные напитки являются нечистыми, то и те, кто их употребляет в качестве пищи, также становятся нечистыми.
Ислам свел в одно, соединил народные представления о чистоте и гигиене с религиозным понятием чистого и нечистого (угодного и неугодного Аллаху). Так, к числу нечистого причислены им как животные отходы, так и неверующий человек.
По шариату к нечистому (наджасат) относятся:
1) моча;
2) кал;
3) сперма;
4) мертвечина, труп;
5) кровь;
6) собака;
7) кяфир;
8) вино;
9) пиво и другие хмельные напитки;
10) пот;
11) пот животных, которые питаются нечистотами.
Правила гигиены в шариате получили интерпретацию, связанную с религиозным их обоснованием.
Шариат особо предупреждает мусульман, чтобы они опасались крови как одной из главных нечистот. Кровь человека и животных считается нечистой. Ягнята и овцы, которых подкармливали молоком свиней, также считаются нечистыми.
Если при убое животного кровь попала во внутренности, она остается Нечистой, но мясо считается съедобным. Но если кровь обнаружена в яйце, употреблять его в пищу запрещено (если кровь находится в желтке и тонкий слой скорлупы не поврежден, белок яйца считается чистым). Если во время дойки молока в нем окажется кровь, молоко считается нечистым, и чистым его не сделает даже кипячение. Шариат предостерегает даже против проглатывания слюны, если в нее попала кровь из десен. Если от удара произошло кровоизлияние под ногтями или под кожей, синяк этот не связывается с кровью, но если на коже образовался порез, то по возможности требуется очиститься от крови.
Если при приготовлении пищи в нее попадает кровь, то вся пища становится нечистой, и ни кипячение, ни огонь не могут сделать ее чистой.
Относя неверного – кяфира – к числу «нечистот», шариат выдвигает концепцию о том. кого можно считать неверным. По шариату кяфиром считается «тот, кто отрицает Бога или дает ему соучастника (ширк), не считает Мухаммеда посланником и пророком или же отрицает обряды ислама».
По шариату, если отец, мать, дед и бабушка ребенка являются кяфирами, ребенок считается нечистым. Если же кто–либо из указанных родственников ребенка является мусульманином, ребенка считают чистым. Но быть «чистым» не означает обязательно являться мусульманином. Если человек сам не знает, кто он, мусульманин или нет, по шариату его считают чистым. Правда, ему запрещено жениться на мусульманке, запрещено хоронить его на мусульманском кладбище. Он может считаться настоящим мусульманином по шариату лишь после перехода в ислам.
По закону шариата нечистыми считаются все алкогольные и хмельные напитки, как и все жидкости, подверженные брожению. В современных условиях шариат допускает использование жидкостей, содержащих хмельное, например, лаков, красок для изготовления мебели. Если виноград или виноградный сок находятся в состоянии брожения, они считаются нечистыми, и их запрещено употреблять в пищу. Сок доведенных до кипения хурмы, фиников, кишмиша считается чистым и пригодным к употреблению в пищу, но лучше по шариату остерегаться и его из опасения, что во время кипения хурма, кишмиш, финики могут прийти в состояние брожения. Хмельной напиток, полученный из ячменя и называемый пивом, считается нечистым. Однако напиток, получаемый из ячменя и называемый ячменной водой, по шариату считается чистым.
Шариатские методы очищения от нечистоты. Способы же очищения по шариату таковы. Чтобы очистить загрязненную одежду, ее необходимо вымыть водой или протереть сухим песком, или сделать влажной, а затем высушить под солнцем (вполне понятные и давно известные человеку методы чистки). Что же касается очищения человека, которого шариат причислили к категории нечистых, потому что он неверующий, то этот человек произносит известную формулу: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха» (т.е. принимает ислам), и становится чистым.
Шариат выдвигает 10 способов очищения от нечистоты. «Очистителями» («мутахарат», от арабского слова «таххара», что означает и «очищение», и «религиозное омовение»), могут служить:
1) вода;
2) земля;
3) солнце;
4) истихале (превращение, метаморфоза);
5) испарение;
6) интигал (перемещение);
7) ислам;
8) природа;
9) исчезновение источника нечистоты;
Десятый способ очищения – это очищение животного, которое питалось нечистотой, и одиннадцатый – исчезновение мусульманина.
Первым очистителем нечистоты шариат называет воду, и это не случайно. Вода является священной. В шариате вода делится на две категории: вода мутлак и вода мудаф. Вода мудаф – это жидкость, являющаяся смесью различных «соков», глинной водой и т.д.
Вода мутлак не содержит указанных смесей и делится на пять категорий:
1) вода обильная;
2) скудная;
3) проточная;
4) дождевая;
5) вода из колодца.
Кроме того, шариат часто ссылается на совесть правоверных. Если они утверждают, что вода чистая, им можно верить. Далее в законах шариата утверждается, что, если возле текущей речки образовалась стоячая вода и она связана с речкой, вся вода считается проточной и чистой.
Вода, которая используется для очищения нечистоты, должна быть мутлак (без смеси), чистой и не должна иметь запаха, вкуса, цвета. Испачканную посуду необходимо полоскать три раза в обильной воде и один – в проточной. Посуду, из которой ела или которую облизывала собака, шариат требует тереть песком и полоскать два раза в стоячей воде и один – в проточной. Посуду, в которой содержалось вино, необходимо полоскать семь раз. Вещь, загрязненную мочой грудного ребенка или молоком безбожной женщины, шариат требует полоскать в воде и держать под струей.
Если на поверхности земли имеются нечистоты и нет возможности провести по ней проточную воду, стоячая вода не может очистить ее. Если же на это место насыпать щебенки или песка и стоячая вода поднимется наверх сквозь песок или щебенку, эта вода считается чистой, а оставшаяся под песком и щебенкой – нечистой.
Использование солнечных лучей – один из самых древних способов очищения от нечистоты.
Для того чтобы солнечные лучи очистили нечистоту, шариат требует загрязненную вещь сделать влажной и затем поставить под лучи солнца.
Истихале – переход вещества из одного состояния в другое – также используется шариатом как метод очищения от нечистоты. Этот метод шариата содержит элементы химии и физики. В шариате утверждается, что путем превращения (истихале) вещь или живое существо становятся чистыми. Например, грязная палка под воздействием огня сгорает и превращается в пепел – становится чистой. Если вино само по себе или после прибавления в него соли превратится в уксус, оно становится чистым.
Выше было сказано, что лучи солнца, высокая температура, воздействие огня способствуют удалению нечистоты. Сюда следует добавить и кипячение.
Особое внимание шариат обращает на процесс кипячения винограда. Пока не испарится 2/3 виноградного сока, посуда, в которой варится сок, и шумовка, с помощью которой помешивают кипящий виноград, и все, что прикасается к кипящему винограду, считается нечистым. Если что–либо съестное попадает в кипящий виноград, оно также становится нечистым.
Шариат предлагает еще один способ очищения от нечистоты, также известный из человеческой практики. Это так называемый табиат (природа). Метод этот вытекает из рассуждения, основанного на причинно–следственной связи. Например, посуда, в которой хранится вино (нечистое), считается также нечистой, но если это вино превращается в уксус, то эта же посуда становится чистой.
В число очистителей шариат включил религию – ислам. Так, по шариату кяфир (неверный), только что вымывшийся в бане и надевший совершенно чистое белье и верхнее платье, все равно остается нечистым с духовной точки зрения потому, что он неверующий. Если же тот же человек принимает ислам, то он становится чистым. Но чтобы вся его одежда стала чистой, над ней должна быть совершена ритуальная очистительная молитва.
Утверждено Председателем всемирного верховного совета–совета безопасности.
